從某種意義上說，人是一種語言生命存在，這正如海德格爾說的：「事物要在言詞中，在語言中才能生成並存在起來」。「唯當被表示物的詞語已被發現之際，物才是一物。唯有這樣物才是一物」。這就是說萬物是借助於語言，才被指認出來的。 我們很多時都有這樣的經驗，若果沒有人跟我們說話，就會覺得日子非常的難過。我們害怕孤獨，當與人共處時，不習慣那沉默無言的場面，所以我們東拉西扯，胡亂地都會說一番說話，而很多時的話題，都離不開別人，這很容易就令自己墮入說三道四，是是非非的陷阱裏。佛陀慈悲，知道語言的傷害性，了解水能載舟，亦能覆舟，所以告誡我們，要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。說真實語、質直語，才可以建立人與人之間的互信。不兩舌的意思是不要挑撥離間，應大事化小、小事化無，這個準則，在現在訴訟頻密的社會特別適用。不惡口除了是不說污言穢語外，還包括不應對罵，要多說有建設性的說話，在這個謾罵文化充斥的世界，特別有警惕性。不綺語的意思是不要為了達到目的而花言巧語，這對於我們現在這個充滿廣告的世界，是有指導作用的。 在佛堂裏，我們與師兄弟打招呼時，很多時都會說一句「阿彌陀佛」，其實這並不只是一句口頭禪，因為所有佛的名號，都有其特別的意義，若能做到口到、耳到、心到，則可達到念念修行的目的。阿彌陀佛的名號，據鳩摩羅什譯之《阿彌陀經》的記載，此佛光明無量、壽命無量，故稱阿彌陀佛。梵本《阿彌陀經》及《稱讚淨土佛攝受經》則說，此佛壽命無數、妙光無邊，故稱無量壽佛、無量光佛。口誦佛號，是對自己和對方的祝願，希望佛力加持自己和眾生，所以可以達到修心的目的。若是修習淨土法門的，更可以時常藉此提醒自己，學佛的目的和方向。有時我們又可以說「觀世音菩薩」，這是慈心的修習，代表我們時刻都向觀音菩薩學習，慈悲對待自己和眾生，這就是為甚麼我們中國佛教有句說話：「家家念彌陀，戶戶觀世音」了。在日常生活中，我們很多時的說話都失實，甚至會無心犯錯，多多利用這些時間念佛、念經、念咒，實不失為最有成本效益的修行方法。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：香港普明佛學會
從前有一個愚昧的男人，她的妻子儀容端正。他對妻子十分鍾愛，可是妻子對他並不忠誠，在外有了情 人。她的邪淫心大，想依靠情人而拋棄丈夫。於是，她找來一個老婆婆，對她說：「我走了以後，請弄一具女屍放在我家，然後對我丈夫說，我已死了。」 老婆婆趁男人不在家時，弄來一具女屍。男人回家後，老婆婆謊稱他的妻子已死了。丈夫馬上去看那具屍體，相信這就是他的妻子，並嚎啕大哭起來。之後，丈 夫把女屍火葬，再把骨灰盛在一個囊袋裏，日日夜夜帶在身上。 其後那個婦人厭棄情人而回到丈夫的家。她對丈夫說：「我是你的妻子啊！」 丈夫說：「我妻子早已死了！你是誰？為何說是我的妻子？」 雖然妻子再三解釋，但他還是不相信。 寬運法師開示 這個出自《百喻經》的故事，男主角「丈夫」比喻為那些受外道邪說迷惑的人，將錯誤的觀念當作真理，執性不改（執着）。就算聽到正信的道理，也不願相信。 「執着」一詞本來出自佛教，《國語詞典》解釋為「將人、現象、思想、經驗等視為真實不變，而生起貪着的心態」。它是煩惱的根源，試想想，如果一個人的想法、或看待某種事物總是單一不變的，他的生活會是如何？就是惡習難改！人一旦抱有某種錯誤的想法和概念，或有某種不好的習慣或行為，而又不聽勸告，不願改變，那麼就會帶着惡習生活，在生活中吃盡苦頭。 執着者也不會有好人緣，因為他們不容易接受其他人的意見，也可能將自己的看法強加於人，易與人產生矛盾。由於常常執着於某種結果，執着的人常會在條件不俱備的情況下強求成果，在不得志下，常令到自己心灰意冷。 《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」大家要運用智慧，不要被執着產生的邪知邪見纏繞終生。 至此，可能有讀者認為怎麼不批評一下故事中的妻子，這有點不公平。是的，那位妻子沉迷於邪淫之歡，自古至今，最後必然沒有好的結局。夫妻間的愛，必須專一、忠誠才會得到真正的幸福。 資料來源：香港佛教聯合會
問：如何發財？ 夢參老和尚答：「很簡單，做布施」。夢參老和尚給大家講個「竭盡施」的故事。佛在世的時候，有一個貧女很窮，討口要飯，沒有錢，她哪兒有錢？！忽然間撿了一枚金錢，這枚錢是金子做的。她撿了金錢，她就想了，為甚麼我這麼窮，人家那麼有錢？因為我沒有供養三寶，她說這回我可有了錢，我供養佛。 怎麼供養呢？她到賣油的店裏，就把這枚錢全買成油。這個店的油老闆問她：「你要打油得拿個油具，不然你油擱到哪裏？」 「我甚麼都沒有！」她說，「我這個錢是撿的，我因為窮我想供養佛。」老闆也很感動，說：「好了，我給你拿個罐子，罐子是我的，油是你的。」 這個貧女把油就倒一個燈裏頭，還不是主燈，就倒了一個燈裏頭。她供養這一天，波斯匿王拉了十車油，把所有油燈都添滿了，擱到那兒，也是都把燈添滿點上了。貧女這個燈也不太大，但是光明特別大，比那個波斯匿王供的燈光明都大。 第二天早晨，燈要滅的時候，正好目犍連尊者當值，輪流著大家當班，目犍連尊者把別的燈都滅了，就是這個燈滅不了。在這個時間佛就出來了，說這個燈你羅漢的神通力量滅不了，說這叫竭盡施。甚麼叫「竭盡施」？說她全部財產都供養燈了，那個貧女捐了她全部財產，全部供養。 完了佛就特別把這貧女找來，給她說法，她就證得阿羅漢果。就是一個燈，這叫「竭盡施」。 「捨得」即是「捨了才得」 布施的大和小，沒有標準的。我說想發財，很多人想發財，一邊要想發財，一邊揮霍浪費。發了財，為了甚麼？享受。 假使你發願「發了財，供養眾生」，那又不同了。要想發財，別亂花錢。 有一位台灣的朋友搞貿易，到了廣東、上海，發了財，他不是憶念供養三寶，也不是再投入生產，有些大家可能聽到的，到那兒去包二奶奶、包三奶奶都來了，他去享受了，這個發財不長久的。 為了眾生發財，這是世間財。像大家都在這裏「發財」，發甚麼財呢？那叫「法財」。發財就得積福，不布施發不了財。「捨得」，我們大家都會說這句話，捨得捨得，你捨了才得，不捨不得。 資料來源：内蒙古赤峰萬佛寺
不懂佛法的人，他會脫口而出地告訴你：「空了酒、色、財、氣，就是四大皆空嘛！」其實，這與佛教所說的四大皆空，根本是牛頭不對馬嘴。因為佛教所講的四大，是指「地、水、火、風」的四大物質因素。 四大的觀念，也不是佛教發明的，這是人類對於宇宙本體的初期探索而得的結果，在東西方的哲學思想史上，幾乎有著同樣的趨勢。比如中國書經所記的「水、 火、金、木、土」五行；印度古吠陀本集所說的世界形成，是基於「地、水、風、火、空」的五種自然因素；希臘古哲學家恩比多克里斯 （Empedocles），也曾提出「氣、水、土、火」為宇宙間不變的四大元素。 總之，不論五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果僅限於此而膠著於此，那末，發展的結果，便是唯物論者，所以，這些思想，也是唯物論的先驅。 佛教講四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因為地、水、火、風的四大元素，是宇宙物理的，比如山嶽土地屬於地大，海洋河川屬於水 大，陽光炎熱屬於火大，空間氣流屬於風大。如把它們化為人體生理的，比如毛髮骨肉屬於地大，血液分泌屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大；若從四大的物 性上說，堅硬屬於地大，濕潤屬於水大，溫暖屬於火大，流動屬於風大。但是，不論如何地分析四大，四大終屬於物質界而無法概括精神界的。所以唯物論者以四大為宇宙的根源，佛教則絕不同意這樣的說法。 佛教所講的四大，也有小乘與大乘的不同。從大體上說，小乘佛教所說的四大，是指造成物質現象的基本因緣，稱為四大種，意思是說，地、水、火、風，是形成一切物質現象的種子，一切的物象，都是由於四大的調和分配完成；四大和諧，便會欣欣向榮，四大矛盾，便會歸於毀滅，物理現象是如此，生理現象也是如此， 所以佛教徒把病人生病，稱為「四大違和」。小乘佛教觀察四大種的目的，是在使人看空我們這個由四大假合而成的色身，不以色身為實在的我，不因執取色身為我而造種種生死之業，一旦把我看空，便會進入小乘的涅槃境界，不再輪迴生死了。 大乘佛教所說的四大，不是指的根本元素，而是指的物態的現象，是假非實，是幻非實，對於物象的形成而言，僅是增上緣而非根本法，雖也承認四大為物象的 種子，但不以為四大是物象的真實面貌；小乘佛教因為只空我而不空法，所以雖把物象看空，仍以為四大的極微質－－「法」是實有的。不過，小乘佛教不是唯物論，而是多元論，因為佛教的空不僅空去四大，乃要空去五蘊；四大，祇是五蘊中的一蘊而已。 甚麼又叫做五蘊呢？ 那就是：色、受、想、行、識，前一屬於物質界，後四屬於精神界，四大，便是色蘊。 關於五蘊的內容，已非本文所能介紹，因為五蘊是個很大的題目，我們只能在此說一句：五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。同 時，我們由於五蘊的提出，證明佛教不是只講四大皆空，而是要進一步講五蘊皆空的。尤其重要的，佛教的重心，並不以四大為主，而是以識蘊為主，至於受、想、 行的三蘊，也是識蘊的陪襯，乃是用來顯示精神界的功用之廣而且大的。所以，佛教不僅不是唯物論者，倒是唯識論者。 資料來源：香港佛教聯合會
現實生活中，不如意事十常八九。佛教相信因果，每件事情都有其因，之前，甚至前生種下的善因也好，惡因也好，已經不能改變，可由現在開始多積德行善，向佛菩薩求懺悔。 其實不要只想著自己有多困苦，與他人比較、埋怨，只會更多痛苦與不開心。社會上殘障的、患病的、痛苦比我們多百千倍的大有人在。何不樂觀一點，想想生活中順利如意的事情，努力面對困難，才是正面思想。 學業、工作、婚姻等，都是生活的一些過程，亦要講求機緣，積極裝備自已，多學習、多閱讀，令自已開朗一點，自信心也會提升。多閱讀佛學書籍，可參加佛學班，對佛學加深了解，學習佛陀智慧與慈悲精神，培養正面思想，定必對你的人生有所幫助。 資料來源：香港佛教聯合會
【弟子請法】： 師父，在一行禪師著的《佛陀傳》（原名《故道白雲》）中，佛陀說過去曾是植物、土石等，如在上篇20，佛陀對村童們說「在過去世中，我們都曾是土、石、露、風、水、火。我們也曾是苔、草、樹、蟲、魚、龜、鳥和哺乳類動物。」 在中篇30，佛陀給太子等四百個孩子詳細講述自己多世前曾是一棵雞蛋花樹的故事，能「看到」「見證」，有「憤怒」「痛苦」等情感，並「發願在我的所有未來世，都會全力去説明人。」 我就很疑惑了，植物石頭不在六道之列，屬無情物，佛陀怎麼曾是植物石頭呢？器世間可以演變成有情眾生嗎？ 法量大和尚開示： 這裏是有各種因緣、各種緣起的。菩薩度化眾生，是因應眾生、應以何身得度者即現何身而為說法。《地藏經》中說，三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就。只要有這部分眾生需要得度，菩薩就會依著他的願力、不可思議力，隨緣應化，度化眾生 。菩薩是因應眾生的緣起，化成各種形態。有情世間和器世間亦非實有，皆是緣起有。 我們的身體也是地水火風所構成，一切有情和器世間都是由四大構成的。甚麼是有情？色法和心法的和合是有情。無色界的有情沒有色身，只有心識在活動。唯有與之同等或超越了他們才能認知到。證入到無色定的人知道無色界的境界，我們還沒達到，認知不了。 \ 菩薩以石頭、雞蛋花樹這些形態去度化眾生，是菩薩的智慧和悲願的力量成就的，但這不是主流、不是常態化的，佛說的器世間和有情世間是常態的。器世間是依報，有情世間是正報。離開有情沒有非有情，緣起的是相依相待的。我們依緣起性去理解緣起相，就知道一切存在都是緣起的。 緣起甚深甚深甚甚深。我們要想認知緣起，需要在生活中不斷地得到歷練。 古代的大德親近善知識，對善知識是完全信任、依教奉行。我們可以像他們那樣親近善知識嗎？我們心有障礙，做不到這樣。就算佛來到我們身邊，我們也不認為他是善知識，因為我們心有障礙。所以，我 們不要執著自己的認知，要擴大慈悲心、菩提心，在生活中踐行佈施、愛語、利行、同事，不斷地歷練自己。 一切眾生皆有佛性故，依佛性故說‘眾生平等’。一切有為法，皆依緣起而現起，緣起性即是眾生的差別性，因緣起故，一切眾生各隨業力而現差別。只有如實觀察了知緣起的差別性即是空性，才能契悟本自天真的平等佛性。而展現的種種差別，則是因緣起故，一切眾生各隨業力而現差別。 唯有如實了知緣起性空的真相，深信因果，以清淨無住的心，止一切惡，修一切善，遠離一切不益苦行，安住于中道正行，勇猛精進地廣修一切善法，利益一切眾生，使令離苦得樂，才可見真如菩提，才可謂是圓滿佛道。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
手執錫杖、當願眾生、 設大施會、 示如實道。從這首偈頌開始，即是菩薩在乞食道行時所發大願，共有五十五願，分為三部分：一、十二願，游涉道路時願；二、十九願，所睹事境時願；三、二十四願，所遇人物時願。 錫杖，音譯為隙棄羅、吃棄羅。又作聲杖、有聲杖、智杖、德杖、鳴杖、金錫。略稱杖。比丘十八物之一。即比丘行于道路時，應當攜帶之道具。原用於驅趕毒蛇、害蟲等，或乞食之時，振動錫杖，使人遠聞即知。 《錫杖經》中說：「是錫杖者，名為智杖，亦名德杖。彰顯聖智，故名智杖；行功德本，故曰德杖。」《華嚴經疏》中說：「錫者，輕也，明也。執此杖者，輕煩惱故，明佛法故。」 大施會，即無遮大會。無遮，寬容而無遮現之謂。不分賢聖、道俗、貴賤、上下，平等行財施及法施之法會，稱為無遮會。 這句偈頌是說，當菩薩準備去乞食，拿起錫杖之時，即發願一切眾生，皆能設大施會，廣行佈施，並以此開顯真如實相之道。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。 文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
「人生如逆旅，我亦是行人。」人生是一場艱難的旅程，幾經波折而不休，你我都是天地間的過客。人生如寄，我們要把身體當作自己的客人一樣，照顧好它而又不執著於它。 調適身心 修行就是要把習氣、毛病改正過來。我們要善加調適自己的身心，飲食要節制，不要暴飲暴食；作息要規律，不要拼命地熬夜，拼命加班；有適當的運動，不要讓愚癡、煩惱障礙了自己的身心；要以智慧對待自己，以慈悲對待眾生，以平穩的心精進修行。 「身心要松，工夫要緊。」這才是真精進，對於我們的修行以及健康也才有所助益。 「非暴力」地使用自己的身體不僅是修習正念的一種方式，它本身就是一種修習。 破除我執 我們一般人都認為這個身體是最重要的，所以就把自性忘了。其實這個身體，並不是真「我」，只是「我的」身體。佛陀教導我們，身體裏並無固定不變的我，但我們卻執著它為自己，認為它就是我。 「身如客舍，心似旅人。」要知道，這個身體它只是「我」暫時住的一個房子。當我們把身體看作是一位客人、一個房子，就會明白人生就像是旅客寄宿一般，只是短暫地停留，不必生出太執著的心。 我們讀誦「色無常、受無常、想無常、行無常、識無常」，並非為了增加愚癡，而是為幫助與瞭解身體的實相，好讓我們可以放下，並捨棄執著。 我們這個色身是虛妄的、是無常的；但是我們為了護持正法的緣故，我們還是應當要愛惜自己的身命，何況它還是我們修行的道器。所以我們在精勤精進的時候，還是要善加調適身心，用智慧去覺察，修到內心自然生法喜。 資料來源：廣州光孝寺
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