當我們翻開《阿彌陀經》，映入眼簾的總是那句：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」 這句話讓許多人手持念珠面向日落方向禮拜，彷彿極樂世界是宇宙某處的實體座標。但若你問一位天文愛好者：「地球不停自轉，紐約的『西方』和香港的『西方』是同一方向嗎？」他會笑著打開手機星圖應用程式，展示地球弧度如何讓「西方」隨時變動。這矛盾正是理解極樂世界的起點——佛陀說的「西方」，真的是星際導航的終點嗎？
明代高僧蕅益大師在《彌陀要解》中點破關鍵。若極樂世界在東方，人們同樣會問「為何在東方？」這種追問如同爭辯夢中的方向，只是戲論。其實，佛經描述方位是為「指方立相，住心取境」——就像老師對迷路的孩子說：「家在便利店左轉。」並非便利店創造了家的位置，而是藉熟悉地標安定慌亂的心。同理，佛陀以「西方」為標記，是因古印度文化中西方象徵日落歸宿、生命終極安息處，如同埃及神話的日落之船。這不是天文學座標，而是對應人心需求的「心靈地標」。
所謂「隨其心淨，則佛土淨」，極樂世界不在經緯度，而在心念的澄澈度。現代腦科學可印證此說，當人陷入焦慮時，大腦杏仁核活躍如風暴，看世界處處陰鬱。而透過念佛或禪修穩定情緒後，前額葉皮質啟動，同一環境便顯得平和。這正是「十萬億佛土」的隱喻——眾生與淨土的距離，實為「煩惱心」與「覺醒心」的距離。
即使超越方位，歷代祖師仍教人面向西方念佛，其中實在是蘊藏修行智慧。指定方向如同禪修的「觀呼吸」，避免心思散亂。心理學證實，專注單一對象可降低焦慮。尤其是，人在瀕死時意識混亂，明確方位指引如同黑暗中的燈塔。如《觀無量壽經》載：臨終者隨善知識「向西合掌」，一念即得往生。
當代物理學家早已提出，宇宙是十一維度的震動弦，時空本為人類感知的幻象。在此框架下，「十萬億佛土」可理解為不同維度的振動頻率——極樂世界是某種高維能量場，當修行者心念頻率與其共振，即能「往生」。這並非迷信，如同手機透過5G頻段接收資訊，無線電波雖不可見，卻是真實存在。
極樂世界在何方？答案藏在一則禪宗公案。學僧問禪師：「極樂世界向西，我的禪房向東，怎麼辦？」禪師推開窗：「看！窗外溪水向東流，夕陽向西落，它們可曾爭執？」 水流與落日各得其所，因它們安住本性。當你念一句佛號時，不為求生某個方位，只為覺知當下本自圓滿——那一刻，鳶飛魚躍是淨土，考卷上的筆跡是蓮華，對父母的感恩是七寶池水。此即惠能所言：「若懷不善之心，念佛往生難到」的真諦，極樂從不在羅盤指向之處，而在你清澈覺照的每一個此刻。
參考文獻
1. 《佛說阿彌陀經》（鳩摩羅什譯），CBETA 電子佛典集成
2. 蕅益大師《彌陀要解》，福建莆田廣化寺印行
3. 聖嚴法師《念佛生淨土》，法鼓文化
4. 釋惠能《六祖壇經》，CBETA 電子佛典集成
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
想像你每天起床刷牙、睡前整理書包，這些固定的小習慣讓生活有節奏感。佛教的禮佛和誦經也有類似的「早晚課」——這不是硬性規定，而是一種幫助心靈穩定的練習方式。就像學校的晨讀和晚自習，雖然都是讀書，但時段不同，重點和方法也略有差異。
清晨頭腦清醒，最適合培養專注力。例如寺院早課常誦《楞嚴咒》或《心經》，這些經文節奏明快，像「心靈鬧鐘」般喚醒覺性。聖嚴法師比喻：「早課如漱口洗臉，洗去雜念，讓一天從清明開始。」 此時靜坐幾分鐘，觀照呼吸，就像預習當天的課題：「今天要用什麼態度面對人事物？」
經過一天忙碌，心思容易散亂。晚課常誦《阿彌陀經》或《金剛經》，這些經文引導人放下執著。例如《金剛經》說「過去心不可得」，就像提醒：「和同事的爭執、報告的失誤，別緊抓不放。」 晚課後的靜坐，則像寫日記反省：「今天是否說了傷人的話？是否對家人不耐煩？」
不分早晚也可以嗎？當然可以！佛教強調「心念」比形式更重要。 忙碌時，默念一句佛號（如「阿彌陀佛」），比硬擠時間趕課誦更有意義。 特殊狀況時，例如夜間讀經怕打擾家人，改為「眼讀」（默看經文）或「持經」（專注一部經反覆理解）同樣有效。
關鍵在「定時定心」：每天固定五分鐘，比週末狂誦兩小時更能培養覺察力。
參考文獻
聖嚴法師《學佛群疑》，法鼓文化
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
從前，有一個人在路上拾得一隻金鼠狼，十分歡喜。他把金鼠狼抱進懷裏，繼續上路。他走到河邊想要過河，於是脫下衣服放在地上，這時金鼠狼變成了一條毒蛇。他不忍心將毒蛇遺棄，心想︰「我寧可被毒蛇咬死，也要把牠帶走。」他的善念感化了鬼神，毒蛇又變回了金鼠狼。旁邊一個愚蠢的人，看見毒蛇可以變成金鼠狼，其後也找來一條毒蛇，把牠放入懷中，結果被蛇咬死。摘自《百喻經》卷四
寬運法師開示
故事可以有兩層意思。首先，有人可能會問，為何金鼠狼會變成毒蛇，然後又再變回金鼠狼？關鍵在於起心動念。當主角拾走金鼠狼，就生了貪念，這一念貪心令寶物變成毒蛇；後來主角有善心，不願遺棄毒蛇，這一念至誠，又讓金鼠狼失而復得。
故事以金鼠狼比喻善報，如果做事的動機是貪求名聞利養，想要獲得好名聲，那麼結果將招感惡的果報。只有做事的出發點是至善至誠，才會獲得真正的福德善果。
在高稅率的國家，不少富人都樂於捐助慈善事業，但有些人的目的只為了逃稅，甚至有人將錢捐進自己成立的慈善團體， 卻不把款項用到實際的慈善工作中。這種表面的「布施」，起心動念源於貪心。不僅貪取了善長的好名聲，還貪了本應用作慈善的善款，這行為將增長惡的業報。
故事第二層意思是要告誡我們不要成為愚蠢的人。愚蠢的人看到毒蛇可以變成黃金，便以為所有毒蛇都可以變成黃金，不知曉內心的真誠和善念，才是真正的寶物。我們凡夫無法看見別人的起心動念，所以對於別人的行為，我們不應該過多的議論和批評；更不應該以投機取巧的方法獲得利益。佛教徒要善護自己的起心動念，只要照顧好自己的心，不使惡念生起，那麼一舉手一投足，都自然會成為真正的善行，也會帶來善果。
資料來源：《佛聯匯訊》第277期，2025年4月
《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道之後，於菩提樹下為文殊、普賢等大菩薩所宣說，經中記佛陀之因行果德，並開顯重重無盡、事事無礙的妙旨。整部的內容，是佛自說所證的境界，為初發心的菩薩，開示菩薩道的出發點，如何安住於菩薩心，說菩薩的利他行，如何以自己的功德迴向眾生，住持佛智、負荷眾生，說菩薩的究竟即是佛地。
第一：欲為諸佛龍象，先做牛馬眾生。
龍象在佛教中為諸佛的坐騎，地位很高，而牛馬則為眾生的僕從，地位很低，這句話是在說，要想成為諸佛龍象，先要學會做牛做馬，想要成佛，先要學會普度眾生才行，先把自己放低才行。
第二：猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。
心無所住而生其心，心不要執著在世相上，猶如蓮花不著水，就好像蓮花一樣，雖然在水裏，但是一離開水，一滴水珠也沒有。又好像太陽和月亮天天過來過去，無有掛礙。
第三：不為自己求安樂，但願眾生得離苦。
它的意思是，出家並不是別人以為的看破紅塵、灰心喪氣，也不是去貪圖享受貪愛香火，而是真正的去幫助世間所有的人（眾生）能夠擺脫情緒帶來的煩惱（得離苦），這才是真正出家的意義呢。
第四：佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來。
一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草，從一朵花裏就可以看出整個世界，用一片葉子就能代表整棵菩提。
第五：一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。
這句話是佛陀在菩提樹下初悟道後，所發出的感慨之言。佛說，原來一切眾生皆具足佛性，也就是眾生皆可成佛，為甚麼眾生沒有成佛呢？佛說眾生是因為妄想和執著，而迷失了真我，自性本心被遮蔽住了，所以才無法見到清淨的自性。
第六：我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今皆懺悔。
我今生所造作的諸種惡業，都是由於無始以來的貪、嗔、癡等習氣，經由身口意三業所生髮，一切罪障我現在都完全懺悔。懺悔就是意識到自己的過錯和愚癡，從今以後不再犯才是真正的懺悔。
第七：淨心水器，莫不影顯，常現在前。但器濁心之人生，不見如來法身之影。
乾淨的水器，永遠會映現物影，清晰明淨地展現在人眼前；破器、濁心的人生，則無法顯現出如來那同樣明淨的真如法性之影。
第八：是日已過，命亦隨減，如水少魚，斯有何樂。大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。
日子一天天過去，壽命一日日減短，如同水中的魚越來越少，又有甚麼快樂可言？人們應當拼命勤奮精進，如同去熄滅頭上燒著的頭髮，常常覺察到人生的無常，提醒自己萬萬不可懈怠而貪圖安逸。
第九：若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。
如果有人想要瞭解過去現在和未來一切諸佛，應當去觀察法界的本性，一切有為法皆無自性，一切都是由心所造。若無一切心，何來一切法，何見一切性？
資料來源：五臺山佛教
根據佛教教義和它的制度來說，出家應當是佛教徒中少數人的事，並有以下四點。其實很多佛教經典，特別是大乘經典如《維摩詰經》、《優婆塞戒經》都是稱讚在家學佛的。
第一：出家的動機要求真純——即確是為求解脫，決心捨棄世間貪愛而出家修道。
第二：出家後要求對教理及行持都夠標準，如果有家室的欲望，應當自動還俗；如果犯殺盜淫妄四根本戒，則應當擯斥在僧伽之外。
第三：出家有許多限制，例如：要得父母允許，要年滿二十(求比丘戒、比丘尼戒的)，不是肢體不全或精神上有缺陷的，不是逃避刑法、債累的等等。
第四：出家受戒要得戒齡滿十年的僧侶十人以上介紹、證明和會議通過，舍戒還俗則很容易，只須告知一個人便行。
佛教徒本有四眾，有出家男女二眾，有在家男女二眾。出家二眾負住持佛法的責任，在家二眾負護持佛法的責任，合成為雙重的教團。所以佛教並不是要求人人都出家。
資料來源：杭州靈隱寺
想像你學習游泳時，有兩種教法：一種是教你在水中靜靜漂浮，專注感受水的浮力（這類似「禪修」）；另一種是教你跟著教練的口令規律划水（這類似「念佛」）。兩者都能學會游泳，但方法不同。
禪修是透過觀察呼吸、身體感受或念頭變化，練習專注當下。例如靜坐時專心數呼吸，就像看著天空雲朵飄過卻不追著跑，目標是讓心自然平靜。禪修的核心是「直接體驗當下」，好比吃飯時就只是專心吃飯，不胡思亂想。但對初學者來說，心容易散亂，可能坐五分鐘就想滑手機，反更焦慮。
念佛則是反覆誦念「阿彌陀佛」等佛號，藉由簡單的專注對象收攏散心。就像跑步時聽節拍器，步伐自然穩定。念佛不僅是「唸」，更要「憶念」佛陀的慈悲智慧，轉化負面情緒。例如生氣時念佛號，能像清風吹散悶熱，讓怒火平息。
兩者差異在於，禪修像「照鏡子」，直接看清內心起伏；念佛像「點燈」，借佛號的光明照亮雜念。禪修需較強的自律，初學者易因效果不明顯而放棄；念佛則像握著扶手爬樓梯，方法簡單、隨時可練，連孩子都能朗朗上口。
為何念佛更適合初學者？首先，念佛的門檻低，不需複雜技巧，只要會念四字佛號即可入門。 其次，安心效果快，在散亂或情緒波動時，一句佛號能快速「重設」心態，如同手機重開機恢復順暢。再者，念佛更快融入生活，如走路、坐車都能默念，不必刻意找靜坐時間。
不過，兩者並非對立。禪修久了可搭配念佛深化專注。念佛穩定後，也可轉向禪修觀照內心。就像學會漂浮後，自然能練習划水。如念佛是平安繩，禪修則是探照燈，初學者可先握緊繩索站穩，再提燈照見更深的智慧。
參考文獻
1. 鄭鴻祺《靜坐問答》
2. 法鼓文化編輯部《念佛50問》
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或
求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
龍樹之弟子提婆是龍樹的得力的繼承者和弘揚者。提婆也有許多著作，著重於破斥外道（佛教對非佛教的宗教和哲學，均稱為外道），因此遭到殺害，但是大乘學說更為發達，同時，有部、經量部和其他部派始終與大乘相抗行，也都很發達。
大乘佛教和部派在互相爭論辯難中，都在思想上有所發展。到了西元四、五世紀的笈多王朝，大乘佛教產生了一個新的學派——瑜伽系與原來龍樹的學派——中觀系，並稱為印度大乘佛教的二大思潮。
《佛教常識答問》趙朴初
資料來源：五臺山佛教
禪觀之一。指以念佛為觀想內容之一種禪定。亦即觀念佛德或稱念佛名之三昧。分為因行、果成二類。
(一)因行念佛三昧，指一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相，二者皆為觀想念佛，反之，一心稱念佛名，即為稱名念佛。
(二)果成念佛三昧，指上記三種之因行所成，如心入禪定，或佛身現前。因行念佛三昧為「修」，果成念佛三昧為「發得」。觀無量壽佛經（大一二·三四三中）：‘更觀無量壽佛身相光明，（中略）其光相好及與化佛不可具說。但當憶想，令心明見，見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛三昧。’大智度論卷七亦載，念佛三昧能滅除種種煩惱及先世諸罪。
諸家所說此類三昧之相狀、功能等雖皆通稱念佛三昧，然諸佛有三世、十方之異，並有法、報、應三身之別，故「念」於觀、稱等有種種不同。據曇鸞之略論安樂淨土義、道綽之安樂集等所說，專注且相續不斷地念「念佛三昧」之相狀或佛之神力， 念佛之智慧、毫相、相好等，念其本願，稱名等，總稱為念佛三昧。
念佛之本意在憶念、追想，由內在之思憶表現於外者即為稱念，稱念配合深入之觀想，於醒、夢、定等之際，皆念念不離佛，此亦稱般舟三昧。又於文殊般若經，以專精修念佛一行，稱為一行三昧。於華首經，以專修念佛之相好，稱為一相三昧。
《大品般若經卷五問乘品、菩薩念佛三昧經卷七、大方等大集經菩薩念佛三昧分．樂邦文類卷二》
資料來源：廣州市大佛寺
香港佛教聯合會
甯瓏
杭州靈隱寺
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