恒常學習

家庭，是人在一生中學習、工作與生活的基礎，所謂「成家立業」。如果不把家庭當作道場，修行人的修行就無法落實。《維摩經》上講：「煩惱是道場，知如實故；諸眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知空寂故。」所以家庭是道場，也是佛法的應有之義。

 
「二八方針」在家中營造修道氣氛

家庭是道場，生活作佛事。慈悲感恩和為貴，忍辱包容是妙方。身體是寺院，心靈是佛像，兩耳鐘鼓齊鳴，呼吸梵音嘹亮。我們能如此對待家庭，對待生活，還有什麼地方不能作佛事？還有什麼地方不是道場呢？
 
把家庭當作道場，對於我們廣大的在家居士來說，是一件頭等重要的事。我們每一位居士，能把家庭當作道場了，能把全家的人都佛化了，那就是最大的修行，那就是最大的功德。怎麼樣才能把全家的人都佛化了呢？

首先自己要做到、要落實做人做事的「二八方針」。做人的八字方針：信仰、因果、良心、道德。做事的八字方針：感恩、包容、分享、結緣。這二八方針，首先不是要求別人，而是要求自己。自己要有主動的承擔精神、主動的奉獻精神、主動的感恩精神、包容精神、分享精神。有了這種主動，自然就能夠在家庭中造成一種良好清淨的修道氛圍與生活氛圍。
 

落實做人與做事的八字方針

首先說做人的八字方針怎樣落實。所謂信仰，就是正信佛法僧三寶。有信仰的人最快樂，有信仰的人最幸福，有信仰的人最安祥。因果：守持五戒就是最大的因果。五戒是佛教所有戒律的基礎，也是所有道德的基礎，更是因果理論的基礎。良心：就是要修十善。以十善法來莊嚴身心，以十善法來莊嚴家庭這個道場。道德：就是要行八正道。八正道是最高的道德要求。最高的一定可以包含最基礎的部分。在家庭中修八正道，從初步到究竟，八正道給我們指出了一條通向道德圓滿之路。
 
做事的八字方針，感恩是報四恩：報父母恩，報眾生恩，報國家恩，報三寶恩。包容是修慈悲喜舍四無量心。能有慈悲喜舍的精神，還有甚麼包容不了呢？包容就有和諧，包容就有你我他。分享是修佈施、愛語、利行、同事四攝法。以四攝的精神來落實分享的理念，就能將分享落到實處。結緣就是結四緣。所謂廣結人緣，廣結善緣，廣結法緣，廣結佛緣。這四緣，是成就一切善法的大因緣，是成就一切有利於社會大眾事業的大因緣，是完善人生修養的大因緣，更是成佛作祖的大因緣。
 
文：淨慧長老
 
圖片及資料來源：廣州光孝寺

 

親人、朋友之間相處時間長當意見不同時，容易產生矛盾，「我這是為了你好」這是許多人常找的藉口。但是，為了他好，不論做甚麼就都沒錯嗎？如果出發點是善意的可實際做的事卻傷了人我們又該如何處理呢？

謹記「業」不亡  不失不壞    相應不差

用佛教的角度來看，心念是意業，說的話是口業，做的事是身業。簡單來說，善業引發善果，惡業引發惡果。即使發心是好的，但是行動和語言傷害到了別人，也會引發不理想的結果。

「我打孩子是為了他好」

一些父母望子成龍、望女成鳳，但和孩子溝通的方式卻不是很恰當。比如，小龍媽媽是一位在社會上小有成就的人，她對小龍的未來充滿了期許，希望他長大後比自己過得更好。在班級裏，小龍成績不算拔尖，所以他的課業變成了小龍媽媽的一大心事。高聲訓斥是家常便飯，動手教訓也偶有發生。小龍媽媽這樣做，小龍的成績就會好了嗎？

每個孩子的性格不同。有的孩子在鞭策下更努力用功，也有的孩子因此產生厭學心理。甚至，有的孩子對家長產生了反感情緒，再也聽不進去家長的任何話， 家外找家，去外面尋找傾訴的對象。假如因此聯繫上社會不良人士，孩子的處境會變得十分危險。

別讓至親變冤親

像這樣的親子關係在生活中並不罕見，而類似的情況套用在兄弟、姐妹、夫妻、好朋友等關係上也一樣成立。因為關心，所以嘮叨，甚至謾駡，氣急了還出手打人。最初的善意在惡口甚至暴力中蕩然無存。原來的目標不論是否達成，親友間的關係已然惡化。

《占察善惡業報經》中說：「業集隨心，相現果起。不失不壞，相應不差。」因此，即使在面對最親近的人，也不應只顧自己的想法行事。少開惡口，多說愛語。否則，在你不經意間，至親可能就變成了冤親。

「好心辦壞事」值得原諒 仍需懺悔

所謂「關心則亂」。有時，我們很熱心地幫助親友，但在還未充分瞭解情況前就急著行動，可能會好心辦了壞事。很多時候，好心辦壞事的人心裏也有委屈：我好心好意幫你，我憑甚麼要認錯？雖非本意，但是給別人添了亂。一句誠懇的道歉可以化解對方的怨懟，何樂不為？

一些人認為，誰道歉誰就輸了，因此不輕易低頭認錯。誰對誰錯？誰輸誰贏？不妨看看下面這個故事。張三問李四：「為甚麼我們家天天吵架，你們家卻總是和和氣氣？有甚麼秘訣嗎？」李四說：「因為你們家都是好人，我們家都是壞人。」

這話張三就聽不懂了。李四解釋道，假如有人打破了一個杯子，張三家的人會覺得自己沒錯，而去指責別人沒把杯子放好。放杯子的人也不認為自己有錯，是對方不小心，才把杯子打破。李四家的情況恰恰相反。如果有甚麼爭端，大家都會承認是自己的錯。如果有人打破杯子，他會馬上認錯。放杯子的人也會檢討自己，不該把杯子隨手放在外面。

適時認錯 別讓初心蒙塵

即使是好心辦壞事，也應該適時認錯。假如固執己見，還用原來的方式方法行事，一而再再而三地給別人添麻煩，最初幫人的善意不但沒有實現，反而給他人平添了許多煩惱。

好人難做？那是方法不對

是的，學菩薩們隨緣度眾生的差事並不好做。用對方式方法才能真正幫到別人。「彼心恒不住，無量難思議」，難點在於，面對不同的人和事，還需用不同的方法，善巧地解決各類問題。佛陀在世時，先觀大眾的根機，再為他們隨宜說法，「漸頓隨宜，隱彰有異」。觀世音菩薩在度眾時，也觀大眾的因緣，應以何身得度者，即現何身而為說法。

我們只要善用其心，就可以很好地幫助他人。比如，請用善解人意的心，傾聽他人的想法。很多矛盾的出現，往往是因為沒有充分交流，而產生了不必要的誤解。你覺得一個人的行為不合理，在指責前，可以先問他為甚麼要這麼做、他心裏的需求是甚麼、他是否有說不出口的顧慮等等。

 此外，請用柔和的心與他人交流。在被他人反駁時，不必疾言厲色。意見相左時，即使覺得自己是對的，也不必用強硬的語氣回應。這樣不僅不能解決問題，還會讓彼此的心裏都不舒服。

 另外，請時時保持一顆謙虛的心。正所謂「受益惟謙，有容乃大」。渴望偉大的人，不一定就很偉大；自認渺小的人，也不一定真的渺小。

 在幫助別人時，用居高臨下的心，贏不到真正的尊重，最多只是礙於身份的表面恭敬。佛陀和大菩薩們念念利益眾生，並且一直保持謙虛的態度。這兩者並不矛盾。其心謙下，才可長佛善根。

 

圖片及資料來源：上海玉佛禪寺

 

農曆七月，乃佛門中慎終追遠的「孝親月」，源於佛制「結夏安居」圓滿，眾生得以藉僧眾精進功德之力，超薦先亡、孝親報恩。而因《地藏菩薩本願經》根本精神正是宣說孝道、報恩救度，故被稱為「佛門孝經」。

地藏菩薩發「地獄不空，誓不成佛」之宏願，屢劫救母，廣度眾生，體現了佛教至深至切的孝親觀與慈悲精神。今天，我們來瞭解《地藏菩薩本願經》的由來及其中所蘊含的甚深慈孝精神。

 
《地藏菩薩本願經》的起源與核心，可從「本願」這一根本理念予以闡釋。此部經典非由一人一時所作，而是大乘佛教菩薩信仰與願行思想長期演化的結果。其形成約在西元6至7世紀，體現了佛教對菩薩道、業力與慈悲教義的交融闡釋。目前此部經典的通行漢譯本出自唐代實叉難陀之手，流通極廣，影響深遠。
 
《地藏菩薩本願經》中詳盡記載了地藏菩薩於因地發心修行時，為救度母親而發起廣大菩提心的本生故事。這些事蹟不僅是「本願」的緣起，更是大乘佛教中將孝親之心昇華為菩薩悲願的典範。
 
《地藏菩薩本願經》中的本願故事

 其要者有二：

第一：婆羅門女救母
 
地藏菩薩曾有一世為婆羅門女，其母不信佛法、譏毀三寶，命終之後魂墮無間地獄。婆羅門女知母生前造惡，必遭惡報，遂變賣家宅房產，廣求香花供具，於佛塔寺中大興供養。她至心恭敬，泣念佛名，感得佛力加持，得以暫至地獄境界。
 
獄卒告知，因其至誠念佛功德，其母已得脫地獄之苦，轉生天道。婆羅門女見地獄中無量罪苦眾生受諸劇苦，遂在覺華定自在王如來像前發下大願：「願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。」
 
第二：光目女救母
 
又一世，地藏菩薩為光目女，其母生前嗜食魚鱉之卵，殺生甚重，死後墮入惡道，備受極苦。光目女為救亡母，塑畫佛像、虔誠供養，悲泣禱佛。
 
蒙佛力加被，她得知母親暫出惡道又將複墮，於是悚然悲慟，於清淨蓮華目如來前發願：「願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄、惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。」
 

《地藏菩薩本願經》所闡釋的孝親觀念，深刻拓展了傳統孝道的內涵，將其從世間倫理提升至出世解脫的層面，形成了一種貫通生死、自他兼利的大孝理念。
 
在孝的時空維度上，《地藏經》展現出前所未有的延展性。傳統孝道主張「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」，注重對父母在世時的奉養與離世後的追思。而《地藏經》則提出，孝行不應止於今生，更須延伸至輪回之中，關注父母死後之歸宿與究竟解脫。真正的大孝，在於助父母永離惡道、趨向菩提，這不僅是對現世父母的關懷，更是對其法身慧命的終極護念。
 

《地藏菩薩本願經》中的孝親觀
 
在實踐方法上，《地藏經》提供了以功德回向為核心的修行路徑。不同於傳統側重物質奉養與光耀門楣的盡孝方式，《地藏經》強調通過念佛、供佛、造像、抄經、誦經、佈施等善行，並將所修功德回向父母。經中明確指出：「若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人天，受勝妙樂」，從而為孝道踐行指明了更廣泛的大願實踐路徑。
 
最根本的昇華體現於孝的境界擴展。《地藏經》通過地藏菩薩本生故事，從最初利益一己父母，擴展為對一切如母眾生的慈悲救度。地藏菩薩因救母因緣目睹地獄苦痛，遂發「地獄不空，誓不成佛」之宏願，正是由孝親之心啟程，最終昇華為無私無我的菩薩道精神。這意味著孝不再只是一家之私事，而是通往菩提覺悟的修行根本；孝行從自利轉為利他，從世間善行昇華為出世聖道。
 
《地藏菩薩本願經》中的孝親觀，因而成為一種貫穿三世、圓融真俗的菩薩行履。它既肯定了人世親情的珍貴，又指引眾生超越情感束縛，以願力和智慧踐行真正的大孝——不僅報答父母今生恩情，更助其永脫輪回、成就佛道，這才是孝的極致與圓滿。
 
圖片及資料來源：廣州六榕寺

 

在家居士是佛教的基礎，在釋迦牟尼佛的時候，就非常重視家庭生活，重視夫妻之間、親子之間，如何彼此相待。甚至還有經典講到結婚之後，懷孕、生子的事。例如《善生經》、《玉耶女經》，均對夫妻親子有明確的倫常原則。《長阿含十六經》明文說：為子求善婚娶是父母的義務。《中阿含一三五經》亦明言：「夫當以五事愛敬供給妻子。」「妻子當以十三事善敬順夫。」並說：若人慈湣妻子者，必有增益，則無損耗。由此可知，佛教並不是與世隔絕的，應從佛教徒的立場、從將來要踏入人生另一境界的立場來認識婚姻和家庭。

 
以宗教信仰來促進家庭生活的幸福美滿

宗教信仰是非常重要的。都能虔誠供奉一尊觀音菩薩，從此這不僅是你的家，也是你們共同修行的道場。供奉觀音菩薩有二種意義，一是學習、模仿觀音菩薩的慈悲精神。如果能像觀音菩薩那樣慈悲，夫妻還會吵架嗎？還會打小孩嗎？還會棄父母于不顧嗎？還會對朋友不忠誠嗎？不會的！第二種意義是，菩薩的確是有感應，當在有困難、有麻煩時，要以佛菩薩為模範，同時祈求佛菩薩給予力量和信心，讓你們在平順中共渡一生。夫妻雙方同床異夢、意見不合是正常的，要在觀音菩薩的保佑下，互相調和，彼此包容。
 

以家庭的淨化 提升人品 淨化人間

淨化人間要從淨化家庭開始，也就是要從建立佛化家庭開始。以佛菩薩的慈悲及智慧，為我們學習的重點。提升自己，淨化家庭，進而影響周遭的親人、朋友，再擴及社會，達成淨化人間、建設人間淨土的目標。
 
如何建立佛化家庭？

建立婚姻的共識。建立佛法家庭，是希望從兩個人結婚時開始，就是一個佛教家庭。如何建立佛教的家庭呢？首先須要建立婚姻的共識，那便是彼此關懷、彼此尊敬、彼此體諒、彼此禮讓、互相學習、共同成長。這才像是互為同修的菩薩，互為善友、互相提攜的佛化婚姻。如果遇到你的另一半陷於情緒的低潮，現出消極、無奈、孤單寂寞、驚恐失望的時候，你應該鼓勵他（她），這就是互相關懷。
 
釋尊教導我們，眾生皆有佛性，一切眾生皆有成佛的可能，皆是未來的佛。所以要尊敬對方，即使對方不尊敬你，甚至虐待你，也要認為這是助你成長的逆增上緣。這不是教你逆來順受，而是在無法避免的情況已經發生的時候，就要學習接受事實，並且由衷地感謝一切助你成長的各種因緣。如果對方一時無法改變，一定要調整自己，時時以尊敬、尊重的態度，來與對方相處，視其為未來佛、現在的菩薩。互敬、互重，此種方式，對家庭生活的和諧是非常重要的。很多家庭問題的發生，是來自夫婦雙方不能相互禮讓。
 

懷胎之教育。結婚後，有不要孩子的權利，如果僅為自私，便是不負責任的想法，也是拒絕成長的觀念；如果不自量力拚命生孩子，也是自害害人的事。有了孩子，才會深刻地體會到父母生養兒女是多麼的不容易！從懷孕到生產，從生產到小孩上學、結婚、成家，成家之後，還要幫他立業，牽腸掛肚，萬般呵護。沒有孩子，不會知道為人父母的責任，也很難知道為人父母的辛苦。但現代的社會，不論中國人也好、西方人也好，結婚之後，非但忽略了雙親的奉養，還因忙著事業，而把小孩交給父母去「含飴弄孫」當褓母，這是顛倒了。
 
佛教非常重視胎教，《大藏經》中有關胎教的，至少有三部：一、《菩薩處胎經》，二、《大寶積經．佛說入胎藏會》，三、《大寶積經．佛為阿難說處胎會》。孕婦懷胎的時候，要作如此想：這是菩薩來入胎，懷的是一尊小菩薩。千萬不要認為：「生孩子嘛！把小鬼生出來就好了」，如果你認為那是小鬼，他真的會變成小鬼；如果你視他為菩薩，他會是個菩薩。心的念頭是非常重要的。懷孕時，心中常念觀音菩薩，多看觀音菩薩像，經常觀想菩薩慈祥的面容，對胎兒很有用；我們要經常保持心平氣和，想要生氣的時候，就趕快念觀音菩薩。懷胎時，不可以暴飲暴食、生活不正常。我們的一言一行、一舉一動，表情及心理現象，都會對胎兒產生直接的影響。丈夫們可能認為胎教僅是母親妊娠中的事，跟做父親的沒有關係，其實你的身心狀態會影響到你的太太，也就會影響到腹中的胎兒。所以良好的胎教是夫妻雙方共同的責任。
 
圖片及資料來源：廣州光孝寺