恒常學習

佛教的「中道」與儒家的「中庸之道」，雖然兩者在字面上相似，且都提倡不偏不倚的生活態度，但在本質與應用上有很大的不同。

儒家的「中庸之道」源自孔子的教導，強調在日常生活中保持適度與和諧。孔子說：「不偏謂之中，不易謂之庸」。這意味著做人做事不偏激、不過分，保持適中，才是最理想的生活態度。這種哲學適用於各種人際關係和社會行為，例如與人交往時，既不應表現得過於冷漠，也不應過於熱情；說話做事要留有餘地，不要走極端或過度反應。簡而言之，儒家的「中庸」是一種為人處世的智慧，讓人能夠在生活中找到平衡，避免過度或不足，從而達到和諧的人生。這種和諧的核心思想就是：凡事適中、恰到好處，這樣才能與他人和睦相處，並在社會中立足。

佛教的「中道」則有更深的哲理意涵，主要出自佛陀的教導，是對世間事物的正確理解與實踐。佛教的中道強調不落入極端，既不偏向享樂主義，也不陷入苦行主義。佛陀的「中道」思想源於他對苦行和奢華生活的反思，最終找到了脫離這兩端的解脫之道。佛教的「中道」尤其體現在「緣起法」和「空有不二」的觀念中。緣起法強調一切事物都是因緣和合而生，無獨立的自性，這樣的智慧讓人不執著於「有」或「無」的極端。佛教經典中常說：「諸法因緣生，諸法因緣滅」，一切現象的生滅不過是因緣的作用，這就是中道的體現。此外，佛教的「中道」還強調「事理不二」、「生死不二」，這意味著世界上的一切都是互相關聯的，沒有絕對的對立或分割。例如，「生」與「死」看似對立，但在佛教的觀點中，生與死不過是生命輪迴中的一環，並非真正的對立。因此，佛教的中道智慧幫助修行者超越世俗的二元對立，達到更高的解脫境界。

儒家的「中庸之道」更多是關於在日常生活中如何保持適度和和諧，強調的是一種實用的生活哲學。這種思想更注重人際關係、社會倫理和個人行為的適度性，目的是在現實生活中取得平衡。儒家的經典如《中庸》則強調：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」這句話表達了中庸之道在生活中的重要性，提醒人們無論何時何地，都應該保持中庸的態度，這樣才能行得正、坐得穩。

佛教的「中道」則是一種超越世俗對立的智慧，涉及的是對宇宙萬物的深刻理解。佛教強調的是心靈的解脫，通過不執著於任何一端，從而達到內心的平靜與解脫。因此，佛教的「中道」不僅僅是處事的態度，更是對生命本質的深刻體悟。在《阿含經》中，佛陀教導弟子們不要執著於「有」或「無」，而應該走中道。這種教導讓修行者不陷入極端的觀念，而是通過智慧看到事物的真相。佛教經典中還常提到「空即是色，色即是空」，這同樣是中道思想的體現，讓人明白世間萬物的本質是無常和空性。

因此可見，儒家的「中庸」和佛教的「中道」都有助於我們在生活中找到平衡，但兩者的重點不同。前者注重人際關係與社會生活的和諧，是一種實用的處世智慧；後者則是對宇宙和生命本質的深刻理解，幫助人們超越世俗的對立，達到心靈的解脫。無論哪一種智慧，都在提醒我們：過於偏激只會帶來不必要的痛苦，唯有在中道中，我們才能找到真正的平衡與和諧。

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作者：甯瓏

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。

 

六祖惠能，俗姓盧，祖籍範陽（今河北涿州），於貞觀十二年（638）二月初八，出生在新州。惠能三歲喪父，由母親撫養成人。成人後，家境愈發貧寒，只能靠上山打柴和幫人做零活維持生計。

有一天，惠能上街賣柴，聽到有位客人在誦經，似有所悟，便上前向客人打聽讀誦的是甚麼經。從客人的介紹中，他得知五祖弘忍禪師在蘄州黃梅馮茂山傳法，並經常勸告道俗信眾讀誦《金剛經》。惠能聽了，心中遂產生北上求法的念頭。但因為母親尚在，不能立即前往。

惠能三十三歲的時候，母親去世。安葬了母親之後，便取道韶州曹溪（今韶關）北上求法。在韶州，他結識了德行之士劉志略。劉志略有個姑姑是位比丘尼，名無盡藏。惠能白天與劉志略一起參加勞動，晚上則聽無盡藏比丘尼讀誦《涅槃經》。他雖然不識字，但悟性極好，經常在聽完經之後，給無盡藏比丘尼解說經文的大義。因此名聲很快傳遍鄉裏。雖然當時惠能還沒有出家，但是當地的信眾都爭相前來請教。並且在附近的寶林古寺舊址上，為惠能建了一座道場。惠能在此一住就是三年。

五祖考驗惠能

有一天，惠能突然想起求法的事來，於是第二天便離開了寶林寺，繼續向北行進。經過樂昌縣西山石室間的時候，惠能遇見了智遠禪師，並向智遠禪師請教，智遠禪師讓他前往黃梅參禮五祖。於是惠能一路風塵僕僕，前往黃梅五祖道場。

惠能生得瘦小，一幅山野樵夫的模樣。所以五祖初見他的時候，便戲稱他為「獦獠」。五祖說：「你這個獦獠，又是嶺南人，你怎麼能夠成佛呢？」惠能道：「人雖然有南北之分，佛性卻沒有南北之別。我這個獦獠，形象上雖然與和尚不同，但佛性又有甚麼差別？」

五祖聽了，知道惠能不是常人，為了考驗他，便把他打發到碓坊舂米。惠能晝夜不停，勤勤懇懇地舂了八個月的米。

有一天，五祖把大眾召集到一起，讓大各自根據自己的修行體會寫一首偈子給他看。如果有人契悟了佛意，就打算將法衣傳付給他。當時，五祖門有七百多名僧人。其中，以神秀上座最為出色。兩三天之後，神秀在夜深人靜的時候，將其所作的偈子寫在廊壁上，偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」

菩提本無樹 明鏡亦非台

第二天早晨，五祖看見此偈，知道是神秀所作。因此，當著眾人的面對這首偈子大加讚歎，並且要求大眾依偈而修。但是私下裏告訴神秀說：「你的這首偈子，還沒有明心見性，如此見解，欲覓無上菩提，了不可得。無上菩提須於當下識自本心、見自本性中薦取。」說完，五祖吩咐神秀再作一偈。但是，幾天過去了，神秀再沒有作出新的偈子來。

後來有一天，惠能聽說此事，便讓一位童子將他帶到神秀的偈子前，讓童子念給他聽。惠能聽完，也口誦一首偈子，請江州別駕張日用幫忙寫在牆上。偈曰：

「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」

偈子剛寫完，大眾無不驚愕。五祖見此，擔心有人嫉妒惠能，便用鞋將惠能的偈子抹掉了，並且說“「未見性」。眾人見五祖這麼說，也就不以為意。

五祖點悟惠能

第二天，五祖私下來到碓坊，見惠能腰間掛著石頭舂米，說道：「求道之人，為法忘軀，就應當像你這個樣子」。並問道：「米舂熟了嗎？」惠能回答道：「米熟久矣，猶欠篩在。」

五祖於是用拄杖在碓頭上敲了三下便離開了。惠能領會了五祖的意思，便於當天晚上三更的時候，悄悄地來到五祖的丈室。五祖給他講解《金剛經》，當講到「應無所住而生其心」的時候，惠能豁然大悟，便說道：「何期自性,本自清淨！何期自性,本不生滅！何期自性，本自具足！何期自性，本無動搖！何期自性，能生萬法！」

五祖知道惠能已經大悟，便將頓教法門以及祖師衣缽傳付給惠能，並給他說了一首偈子：「有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」

惠能禪師跪受衣法之後，問道：「法我已經受了，將來這祖衣該交付給誰呢？」

建立禪宗「一花五葉」之榮局

五祖回答說：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。」說完，五祖便親自把惠能連夜送到九江驛。臨行前，五祖又囑咐惠能他的法緣在南方，讓他不要急於出來弘法。

惠能禪師發足南行到了大庾嶺，並一度在獵人隊隱跡長達十五年之久。此後，因緣成熟了，才來到廣州法性寺，在印宗法師的座下剃度，開始了他輝煌的弘法生涯。

在惠能禪師之前，禪宗一直是單傳。自惠能禪師以後，禪宗很快在大江南北盛傳開來，並形成了「一花五葉」的繁榮局面。惠能禪師的弟子很多，據《壇經》記載，有一千多人。其中比較著名的有法海、法達、智常、志徹、神會等。禪宗史上非常有影響的青原行思、南嶽懷讓和南陽慧忠等大禪師，也都是惠能禪師的法嗣。

惠能禪師入寂于先天元年（712），春秋七十六。他生前的主要講法，由弟子法海整理成書，這就是我們現在所讀到的《壇經》。在佛教史上，中國人的著述，被稱之為經的，唯惠能禪師一人。

資料來源：廣州光孝寺

說實在的，這個問題在娑婆世界是非常突出，而且很難突破的一個大問題。大家想，為甚麼佛的功德名號裏邊叫如來，如來是甚麼？我們常講到，如是甚麼？如就代表定，如如不動，來成正覺。所以我們常說「大圓滿覺」，他有一個甚麼內涵呢？就叫定慧等持，這是特別重要的。

我們平常大家用過功夫的時候就是這樣的，比如說給我們方便的時間、地點，我們有時候把這個腿盤起來打坐，有一些同修，他確確實實還是很有善根、定力的，在這個長期的訓練中，他確確實實打坐的功夫，我們也不說有多深、跟聖人比，至少跟通常的一般人比起來，還是有一些功夫，一般人是所無法企及的，到現在還有這樣的同修。

但是如果給他，這麼修行慣了，給他攤派一點點甚麼事，或者成就大家的這個一起的功德，來護持一下，可能要應付一些比較繁雜的事情呀，接待一些更多的人來人往呀，乃至發心他要捨棄自己的修行時間去服務大眾呀，等等，他有可能就會生煩惱。而且他這個煩惱煩起來，甚至比世俗的不修行的人都要煩得重。那大家想想，為甚麼？就是定慧不能等持，靜中修可以，動中曆緣對境修過不了關。

還有一些人呢，確確實實他特別能張羅，特別能成就大家，一旦有一件好的事情，他願意出頭，號召，去一個一個地去勸請，去成就大家的一些發心功德。他願意付出犧牲，願意（付出）時間呀，甚至精力啊，乃至自己的一些物質財產，都願意。只要讓他跟大家一塊誦一部經、念一會兒佛，或者打一會兒坐，今天打個禪七、念佛七，甚至來聽經聞法，在這兒定定地坐一會兒，是沒有門兒的，連一刻鐘他都坐不住。沒有辦法，他就要在動中所謂地來發心，但是動中就不能夠有所定。

這基本上就是，我們大家看這兩類人基本上就是常態。所以，為甚麼大圓滿覺叫如來、定慧等持呢？你看，我們凡夫，那也有來呀，這不是就流落到娑婆世界來了嘛。但是，我們是甚麼呢？來了就不能如，這裏實際上就失去定意，我們已經失去定意了。

 資料來源：廣州光孝寺

 

 

一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎鍊，砂中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。

有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的；迷信的自 苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種，一是以合理的修持方法，尋求自我解脫，一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。

資料來源：香港佛聯會