恒常學習

佛教中有一個故事，廣為人知，這就是目犍連救母，這個故事因為講的是孝道，所以被中國很多地方戲劇搬上舞臺。「目犍連救母」的故事，可以給大家一些啟發。

祭祖需發心懇切與用心摯誠

有一次，目犍連尊者在七月間結夏安居時，突然想起生身母親，因為母親在世間時貪、瞋、癡的行為三項具足，對人處事都有非常不好的舉止，他非常擔心，不知道母親往生後到底會落在何處？目犍連急於想知道他的母親生在何處，於是進入定中，看到一處很恐怖的地方，原來那就是地獄。在地獄中，目犍連尊者看到被行刑的罪人，樣樣刑具都有，每一個都非常可憐，非常苦啊！再走到餓鬼道的境界中，他看到的餓鬼模樣都是：圓又大的肚子、細又長的脖子、幹如柴枝般的手腳，每個都在哀嚎、饑餓難耐，那種境界令人慘不忍睹。當他看得十分不忍時，忽然看到日日夜夜思念的人——他的母親。 

他的母親也如同餓鬼道的眾生一樣，愁容滿面，淚水漣漣，饑餓正煎熬著她，目犍連尊者看了內心非常痛苦。目犍連問她的母親受了哪些苦報？母親說：「我非常饑餓，沒有水，沒有食物可吃，肚子裏好像有火在燒，我急需要水，還有糧食！」目犍連尊者在佛陀的弟子中神通第一，他立刻運用神通變出一缽飯、一壺水，恭恭敬敬地送到母親面前。他的母親十分歡喜，儘管雙手無力，也急急忙忙伸手來接，她忍著顫抖和痛楚將食物拿到嘴邊，想先喝口水再吃飯，可是，飯與水才一到嘴邊，瞬間水幹了，飯也變成了焦炭。目犍連看到了這種境界，非常痛心也萬分無奈，儘管他的神通廣大，但是母親的業障如此深重，讓他無能為力，因此帶著萬分的失望從定中醒來。
 
當他出定後，趕緊去請教佛陀，在佛陀面前恭恭敬敬、五體投地禮拜說：「佛陀！我心裏很痛苦！到底我的母親曾種下甚麼業？要用甚麼方法才能救她呢？」他淚漣漣地訴說。佛陀說：「眾生的業力確實是自作自受啊！你的母親生時造下了貪、瞋、癡的惡業；她貪圖別人的勞力與財力而造業；除了貪業之外，且有憎恨心，不懂得讚歎他人、時時譭謗造業。她心中的瞋火十分旺盛，生前也不懂得尊重三寶、不肯修行，反而譭謗三寶，這樣的癡業使她無法得救；自己造的業必須自己承受罪報，業如須彌山，任何人都對它無可奈何啊！」
 

目犍連尊者聽了佛陀的開示，心裏很無奈，但他仍請求佛陀給他力量，教他如何救度自己的母親。佛陀說：「要救你的母親，光憑你的神通是不夠的。因為你的母親業障太重，必須靠許多有修行且已證果的僧眾，將清淨的福業累積在一起，用心力一起回向來幫助她。」目犍連尊者說：「我要去哪裏找這麼多有清淨福業的人呢？」佛陀說：「這倒不難！從四月結夏安居到七月期間，許多清淨的比丘專心致力於去除煩惱、增長智慧，在這段期間已探討了真理、透徹了妙法，這些僧眾就具有最清淨的福德；如果能請這些人同心合力為你的母親祝福，那麼她就可以得救了。」目犍連尊者聽了，內心非常歡喜，他就向每位比丘一一頂禮請求。佛陀又告訴他：「你應該為你的母親造福，在七月十五日當天，也就是結夏那一天，舉行供僧與大家結善緣；以這份清淨心加上歡喜心，共同為她祝福，這就是一股很大的力量，唯有這股力量才能轉她的業。」
 

於是目犍連尊者在七月十五日那天，準備了豐盛的素齋，並且在每一位比丘面前準備了一盆清水，並親自奉上讓比丘們淨手——因為印度人用手抓飯團吃。他用最虔誠的心來供養，這一場供養非常殊勝莊嚴。之後，大家的心力凝聚在一起，同心為他母親祝福，因為每個人平時勤於修行，福德具足，這股福慧、歡喜凝聚的加持力量確實非常大。
 

目犍連尊者在當天晚上初夜時分，於定中看見一位莊嚴的天人從遠處飄飄然而來，向他頂禮，仔細一看，原來是他的母親，她向目犍連尊者答謝說：「蒙受你的力量和孝心以及眾多尊者的慈悲願力；更承受佛陀的慈心加持，我現在要生天道了。」目犍連尊者見到此一境界，非常高興，出定後趕快去向佛陀禮謝，也向所有的比丘頂禮。
 

目犍連尊者孝心殷切，又承受著眾人的慈悲、智慧及清淨福業的幫助，所以他的母親得救了。這個佛教故事，在中國被代代流傳了下來。如果我們認為以自力無法幫助亡者的話，那麼可以通過供養僧團也就是齋僧，請僧團來為亡者做功德回向，這樣的力量會比我們自己做功德回向大的多。
 

清明節祭掃是我們的傳統，只要發心懇切、用心摯誠，相信亡者都可以收得到我們這份心意。需要注意的是，不要用葷腥煙酒上供，那樣只會增加亡者的痛苦。佛弟子可以通過齋僧、齋戒、誦經、供燈、抄經、放生等善行來為亡者做功德回向，這應該就是清明節最「如法」的祭奠了。
 
 
資料來源：廣州市大佛寺

何謂活在當下？我們應如何理解和實踐？

佛聯會身心靈關顧服務善士覺堯法師答：很多人認為，活在當下是覺得開心便可以唯所欲為。有些人濫藥、性濫交，就是為了「開心」，不考慮將來會如何。佛教所說的活在當下，並非等同放縱欲望。如果你的欲望，每每要即時獲得滿足，你是無法感到開心的。佛陀教導我們，開心是「現樂，後亦樂」，即這刻快樂，將來也要快樂。
 

佛教的「八正道」包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。活在當下與正念、正定有些相似，即專注、專心於當下。正見和正思惟也很重要。如果你認為活在當下是放縱貪欲，這就是沒有正見的表現。因貪欲是無止境的，就像我們購物後會感到開心，但很快又有新的欲望。因此滿足貪欲就似蚊叮後抓癢，癢時抓一下很舒服，很快又再癢。
 

我們也要知道所有事情都有因果。我們滿足貪欲後，需要承擔後果的。例如你刷卡購買手袋後要還卡數；或你貪圖便宜，網上購買大量東西，買回家後才發現質量不好、不合用，堆積在家，煩於清理。這些都是後果。正思惟是甚麼？就是正確的思惟。你要問自己是否真的需要眼前的東西。到底是「想要」還是「需要」？這個思惟的過程，可以訓練自己的心。
 

如果你能夠做到以上幾點，便是活在當下。有正見、正思惟，就好似被叮的皮膚變好了，不再痕癢。我們要慢慢訓練自己的心。最開心的境界是我們的心不再癢，不再有無止境的欲望。有正見、正思惟，才可以真正擁有開心的人生。

 
慈山寺佛法心靈輔導中心高級社工陳嘉偉答：人人都聽過活好當下，但大家是否真的做到呢？我做輔導工作時，見到不少人身在輔導室，心卻飛走了。他們可能是因過去感到困擾，也可能是因未來感到焦慮。每一秒都是當下，是否滿足欲望就是活好當下呢？我很同意法師的說法，凡事都有後果。例如，我下班後習慣與同事「掃街」（光顧街邊小吃），覺得工作後要好好吃、與同事聊聊天「充電」，但很快又要吃晚飯。吃太多會致肥，應該要節制。活在當下離不開節制的能力。當我們知道自己需要甚麼，才能做出正確的選擇。
 

許多人的家都有雜物。何謂雜物？雜物是有時間性的，如果你這刻不需要它，它便是雜物。疫情期間，不少人買各色各樣的口罩，用來配襯衣服，但當我們靜下心來，會發現我們只需要普通的口罩。這背後很值得我們深思，我們很容易因為欲望而忘記事情的本質和我們的初心。我們可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、買得很多。
 

資料來源：香港佛教聯合會 
《佛聯匯訊》第265期 2024年4月

秋蟬脫殼懸於枯枝，空殼隨風搖曳如告別的手勢，新生的蟬翼卻已振向更高處的陽光。這般景象暗合《中陰聞教得度經》的開示：「死亡非終點，實為中陰身飄蕩的渡口。」佛教所謂的「死亡」，是色身 (肉身) 如舊衣褪去；「往生」則是業風吹送下，心識如蒲公英尋覓下一片土壤。兩者之差，不在軀殼存滅，而在能否看穿生死帷幕後的覺性明光。

佛陀在《楞嚴經》點破關鍵：「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散於礁岩，往生卻是海水再度凝聚成新波——看似形態更迭，實為同一心性的流轉。藏傳佛教唐卡繪製的「六道輪迴圖」中，閻魔手持業鏡映照眾生行跡，非為審判，而是揭示「往生何處非由神定，實乃自心業力牽引」。曾有婆羅門問佛：「人死後何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反問：「陶片歸於塵土，陶匠的手藝可曾消失？」  

淨土宗將「往生」喻為蓮華化生，《阿彌陀經》說：「執持名號，一心不亂，其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是逃避死亡，而是以佛號為舟，橫渡生死業海。日本茶道中的「殘月」茶碗，刻意保留燒製裂痕，恰似提醒：往生的淨土不在他方，而在破碎中看見圓滿的智慧。禪宗公案記載，臨濟義玄禪師示寂前忽揮杖大喝：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」語畢端坐而逝——死亡對他而言，不過是卸下渡船，登上彼岸。  

現代人面對死亡，或恐懼如墜黑洞，或執著數位遺產永存雲端，皆因誤認「往生」為生命延續。佛教的「往生觀」卻如《法句經》偈頌：「如河漂草木，依流則東西；業力牽引故，眾生亦復然。」 加護病房中的念佛機，不是為延長心跳，而是以聲波震動喚醒昏沉心識；善終病房推廣的「正念呼吸」，正是將最後一息化為覺照的契機。  

真正的「往生」不在他方淨土，而在穿透生死迷霧的當下。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」當老僧於茶湯蒸氣中看見虹光，當癌末患者於疼痛中體悟無常，便是將死亡化為「往生」的證悟時刻。京都禪寺的枯山水，以白沙波紋喻生死海，石組如島嶼象徵涅槃——掃帚劃過沙痕的每一瞬，皆是舊死與新生的共舞。  

西藏天葬臺上，禿鷲食盡血肉，喇嘛誦經聲中，亡者心識如鷹翼展向虛空。這殘酷而詩意的儀式，實踐著《西藏度亡經》的教誨：「識自心相，即見法身。」死亡不是終結，往生亦非新生，恰似浪歸大海時，方知自身本是水——那躍出浪尖的剎那，不過是認清本源的覺醒瞬間。  

作者：寧瓏 

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。

峨眉山金頂的晨曦刺破雲海，十方普賢銅像的六牙白象仰天長嘯，象鼻捲起的銅鈴聲在山谷迴盪，驚醒沉睡的僧寮。這幕每年農曆二月廿一日重現的場景，正是普賢菩薩聖誕日的序幕——非為慶賀誕辰，而是重啟「行願無盡」的修行密碼。據《華嚴經·普賢行願品》記載，普賢菩薩曾於佛前發十大願王，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，將抽象佛理化為具體實踐，故被尊為「行願第一」。其座騎六牙白象，六牙象徵六度波羅蜜，四足踏蓮則表「悲智雙運」，峨眉山萬年寺珍藏的宋代普賢騎象絹畫，至今仍可清晰看見象耳垂落的纓絡暗藏《法華經》經文。 

普賢菩薩騎的六牙白象，六根長牙代表六種人生修煉法，我們每天的工作也可以應用。就如茶餐廳侍應舉例，遞奶茶時練習「布施」、收錢時提醒自己「持戒」不貪小便宜、被心急客人催單時「忍辱」深呼吸。這些日常動作看似普通，其實都在轉動「行願之輪」——就像踩單車時腳踏板帶動車輪前進，每個善意舉動都在推動修行的齒輪。 

 
行願之輪的秘密藏在「永不停轉」四個字。地鐵站的自動扶手電梯即使無人使用也會持續運轉，這就是普賢菩薩「十大願王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集麵包店剩食，風雨不改派發飯盒，二十年如一日。這種堅持就像維港兩岸的燈飾每晚自動亮起，把善行變成身體記憶，才是真正的「行願無盡」。
 

現代的修行也不必驚天動地，亦常藏於尋常生活縫隙。當你在麥當勞借充電器給陌生人，或是幫推嬰兒車的媽媽按住升降機門，就像在城市的齒輪箱注入潤滑油，讓整座香港的善意運轉更順暢。在街市買餸時對菜販說聲「多謝」，在巴士上讓座給長者，甚至對鏡子裡的自己說句「今日好叻啦」，這些都是行願齒輪的轉動聲。就像學踩單車總會跌倒，重點是爬起身繼續踩。普賢菩薩的六牙白象教我們：與其追求完美，不如每天多做一件小事。
 

普賢菩薩聖誕日的終極啟示，在峨眉山洗象池的月夜顯現。僧侶以竹帚為銅象洗塵，帚聲與澗水共鳴，月光灑落象背時，彷彿看見普賢菩薩的千臂化為無數身影。《法華經·普賢菩薩勸發品》云：「若人但念普賢行，一切行願皆具足。」下次見到屋邨清潔工，試試抬頭笑一笑取替低頭玩手機——這個微笑，可能比廟裡燒的香更能照亮人間，亦正轉動著行願之輪的一齒；當你為鄰居代收包裹，或將會議室咖啡渣製成堆肥，便已在十大願的長河中注入一滴。普賢菩薩從未遠去，只在能否將每個當下化為行願的道場。  

作者：甯瓏  

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。