何谓活在当下？我们应如何理解和实践？佛联会身心灵关顾服务善士觉尧法师答：很多人认为，活在当下是觉得开心便可以唯所欲为。有些人滥药、性滥交，就是为了「开心」，不考虑将来会如何。佛教所说的活在当下，并非等同放纵欲望。如果你的欲望，每每要实时获得满足，你是无法感到开心的。佛陀教导我们，开心是「现乐，后亦乐」，即这刻快乐，将来也要快乐。
佛教的「八正道」包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。活在当下与正念、正定有些相似，即专注、专心于当下。正见和正思惟也很重要。如果你认为活在当下是放纵贪欲，这就是没有正见的表现。因贪欲是无止境的，就像我们购物后会感到开心，但很快又有新的欲望。因此满足贪欲就似蚊叮后抓痒，痒时抓一下很舒服，很快又再痒。
我们也要知道所有事情都有因果。我们满足贪欲后，需要承担后果的。例如你刷卡购买手袋后要还卡数；或你贪图便宜，网上购买大量东西，买回家后才发现质量不好、不合用，堆积在家，烦于清理。这些都是后果。正思惟是甚么？就是正确的思惟。你要问自己是否真的需要眼前的东西。到底是「想要」还是「需要」？这个思惟的过程，可以训练自己的心。
如果你能够做到以上几点，便是活在当下。有正见、正思惟，就好似被叮的皮肤变好了，不再痕痒。我们要慢慢训练自己的心。最开心的境界是我们的心不再痒，不再有无止境的欲望。有正见、正思惟，才可以真正拥有开心的人生。
慈山寺佛法心灵辅导中心高级社工陈嘉伟答：人人都听过活好当下，但大家是否真的做到呢？我做辅导工作时，见到不少人身在辅导室，心却飞走了。他们可能是因过去感到困扰，也可能是因未来感到焦虑。每一秒都是当下，是否满足欲望就是活好当下呢？我很同意法师的说法，凡事都有后果。例如，我下班后习惯与同事「扫街」（光顾街边小吃），觉得工作后要好好吃、与同事聊聊天「充电」，但很快又要吃晚饭。吃太多会致肥，应该要节制。活在当下离不开节制的能力。当我们知道自己需要甚么，才能做出正确的选择。
许多人的家都有杂物。何谓杂物？杂物是有时间性的，如果你这刻不需要它，它便是杂物。疫情期间，不少人买各色各样的口罩，用来配衬衣服，但当我们静下心来，会发现我们只需要普通的口罩。这背后很值得我们深思，我们很容易因为欲望而忘记事情的本质和我们的初心。我们可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、买得很多。
数据源：香港佛教联合会
有和尚问投子大同禅师：「铸像未成，身在甚么处？」佛像尚未铸成的时候，这尊佛在甚么地方？大同禅师答：「莫造作。」意思是不是说，设计、雕琢、铸造都是多余的，佛本就存在而且无所不在？
圣严法师答
佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。
有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是甚么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。
佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。
因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。
不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想象佛是甚么。释迦牟尼佛涅盘之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。
虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！
数据源：广州市大佛寺
师父，我了解到布施给畜生、犯戒人、持戒人、离欲外道和布施陀洹以上的圣者，功德是不一样的。我想知道，在布施供养中，怎样做到心的清净、无染和无分别？
「无分别心」是人人本性具足的，但必须依于佛法如理思维抉择——善分别，方能证得。
所以我们先要学会善分别，才能实证无分别。「无分别」，不是如同石头草木，不是甚么都不知道。
《维摩诘经》说「善能分别诸法相，于第一义谛而不动。」心安住在第一谛上就是无分别。但是这个无分别是在善分别、善抉择的基础上去证入的。我们若没有善分别、善抉择，则不能够证入无分别。「无分别」是与无为法相应的无分别智，不是昏昧无知。
我们布施畜生，是因为我们有悲悯心，这个悲悯心会给我们带来福报，再加上这个布施的行为，所以会得以百计的福报。但畜生的心是很钝的，它不懂得抉择善和恶，所以这种福德是很微小的，因为它的心不广大，心的力量不够强。
我们布施犯戒的人，虽然他犯戒了，但他不犯戒之前也修过很多善法，我们因悲悯而行布施，虽然他犯了戒，但他还会忏悔、再受戒、再持戒，那他累积的功德就很大。破戒的人我们都会尊重，那布施持戒人的功德就更大了，这是对戒的尊重。因为我们对戒的尊重，这会帮助我们累积广大的福德。
佛陀曾云，如果我们供养一个刚从慈观里出来的人，功德大得不得了。因为当时他正在缘很多很多众生，给很多众生发出慈爱，他这样的心是非常柔软而广大的。我们布施这样的人，我们的福德也会因为他的心而广大。
如果我们供佛，那福德是不可限量的。因为佛陀的心是最圆满、最清净、最究竟的，所以供养佛的福德是不可限量的，非算数譬喻所能及。
有人问在世间做慈善跟在佛门种福田有没有差别？一切都是心的差别。如果布施的人以出世的心、趋向解脱的心去布施，他的功德是非常殊胜的。如果我们是以有漏的心、求有漏之果的心去布施，那是无法跟趋向于解脱的心、趋向解脱目标的供养相比的，是天壤之别。
这些差别就是心的差别。福德来自于心，依心来作福德。我们供养的对象，他们心量的差别、心染境的差别，就决定我们福德的差别。
所以我们要善分别，要开发我们的心。我们以清净的心布施一切人，福德都是广大的。如我们不能有清净的心，但我们布施具有清净心的人，福德也是广大的。
《金刚经》说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」无论供养布施的对象是谁，都应有平等无二的心。
如果我们以「无我、无人、无众生、无寿者」的心去布施，那我们布施的一切人都是佛，没有畜生、没有犯戒人、没有持戒人、没有外道、没有圣者，一切平等，这样的心是非常广大的。
对境是佛菩萨，我们要恭敬感恩，对境是众生，也要恭敬感恩，因为一切众生都曾是我们过去的父母、师长，一切众生皆具菩提自性，因缘际会皆当有成佛的可能性——从这个境界来讲，只要你的心是清净无碍的，是恭敬慈悲的，以这样的心去供养，福报是最强大。
无论我们供养任何一个对象，都犹如供养佛。既然无我、无人、无众生、无寿者，那这个心就是跟佛心相应，就是佛心。依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，功德就无量无边。
数据源：六榕寺
从本质上说，佛教是主张平等的，所以人人都有信佛的权利，人人都有成佛的可能。但在修行的层次上说，所谓闻道有先后，术业有专攻，由于所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九种等级，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。
受了三皈五戒（十善）的在家男女，称为近事；受持八戒或住于寺院的在家男女，称为近住；受了十戒的出家男女，称为沙弥及沙弥尼；受了具足（全部）大戒的出 家男女，称为比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段，为时两年，目的是在察验女子的曾否怀孕，以及能否习惯于出家的生活而设。
至于受了菩萨戒的人，不在等级之中，任一等级乃至异类的傍生，也可受持菩萨戒的。
数据源：香港佛教联合会
证严上人开示：「要学佛，非在人间不可，因为人间有苦有乐，有善有恶。大家用爱累积『善』，就是人间最富有；贫与富，不是在有形、有数字，最重要是在无形、无数字，那就是『心』。」
「最近天下有几个灾难，熊副（熊士民副执行长）报告国际所救灾；慈发处报告在台湾我们怎么做。真正地每天我都很感恩，因为觉得在人间是有福，来人间是有价值，人间是成佛之道。」
「诸佛皆出自人间，终不在天上成佛。」2025年2月10日慈善志业分享会中，证严上人听取弟子报告近日慈济在国际及台湾发生的灾难援助进度，甚是欣慰，慈示人间菩萨行，即是成佛之道。「要学佛，非在人间不可，因为人间有苦有乐，有善有恶。大家用爱累积『善』，就是人间最富有；贫与富，不是在有形、有数字，最重要是在无形、无数字，那就是『心』。」
「人心，一念善起，就能转恶为善。凡夫不知道累生累世以来在红尘滚滚中，滚了多少生世，这一念心被污染了；佛陀来人间就是要对我们说，『人人本具有佛性』。所以，我一直都跟大家说，不要轻视自己，因为『人人可成佛』。」
时时感恩日植善念 拂去无明现佛本性
人人本具清净的佛心本性，只是受无明染着。然而，如何拂去无明尘埃？上人表示，要常怀感恩。即从「竹筒岁月」说起。
「走入人间，一定要抱着感恩心，感恩我们共同一念心。最近师父一直要说的『五毛钱』，五、六十年前那个时代，五毛钱不算大；现在地上看到了，也懒得弯腰去捡，可是这样的一点滴，就是慈济的起源。每天存五毛钱，不是在五毛钱的价值，而是每天要起一念善心。」
证严上人于一九六六年成立「佛教克难慈济功德会」，由卅位家庭主妇，以卅支竹筒日存五毛钱累积善款，开启济贫教富的慈善路。「她们说要一个月捐十五元，我说不要，我要的是每一天五毛钱，最近我一直提起来说，就是很期待大家要重视，重视那一点滴的故事。」
人间善道成佛之路 信解行证弘法利生
「爱似涌泉，涓滴不息。」慈济从荜路蓝缕，一路走来，近一甲子戮力前行，如今四大志业齐备，更要担起教化众生的使命，上人盼望弟子们在持续的付出中，莫忘回首来时路，分享法喜，留下藏经，延续法脉。
「佛陀的精神、佛陀理念，虽然过了二千多年，但都是藏在诸山道场；我常常说很可惜，高僧大德他们都是在森林中，没有走入人间。现在我们就要启后，承佛陀二千多年前的那个时代，把佛法成就为文字来给人间。」
「我们现在就是利用科技（云端联机）说法，在在线已经有十八个国家，千多条线，同一个时间可以普及那么多，那么广，这是弘法利生。为佛教，为众生，我们已经有这个因缘可以身体力行，我们要把握因缘扩展到全球，虽然有时差，但不管是说话、闻法，只要有心，顶多是四秒钟，全球都绕到了，要好好把握因缘。」
「你们所分享的，我听了都很感动，这种的感动价值是承先启后。在现代，我们要如何把佛法的精神落实在人间，让人人知道人间可行菩萨道？要如何延伸下去，让人人能理解菩萨不是泥塑，也不是木雕，而是人？只要我们发一个心，启动了很多人，这样长长地绵延下去；只要我们有心来做。」
「虽然娑婆世间苦难偏多，虽然人间无常苦空，但是只要心中有爱，及时行善，行善为最大乐，做好事是最欢喜的事，尤其是一大群人，同心合力，这很重要。」
「期待大家不分国度行善付出，想要菩萨普遍永恒在人间，我们就要好好地做为典范，以善传家，大家在一起为人间铺菩萨大道，让它延续于未来。」
作者：慈濟 证严法師
摘自证严上人2025年2月10日慈善志业分享开示
慈济基金会
众生依善恶业而来，命运各自不同，在佛法中称作「业力」，世俗人则称作「运气」。「业力」是说我们这辈子所受的果，是由过去生中的因而来，它是无影无踪、无形无相的善恶意识。
命与相都不是绝对
凡夫非常关心自己的命运，但自己无法预知，所以必须找人「算命」。过去的算命先生大多是盲人，许多眼明的人拿自己的八字给瞎子算，这不是矛盾吗？人的命在八字吗？八字是时辰，何时落地已是定数，由不得自己。而那些迷茫不知所从而去算命的人，却认为江湖术士能算得准，为甚么呢？因为算命先生怎样说，他就怎样做；所以自己的命已经被人掌握、控制，也就是说「命」被转了。
人的命与相是相通的，而相会随着业而转。有人过去的面相看起来很凶恶，但如果他做了善业功德，心生欢喜，行为举止自在磊落，相就会因此改变。所以，命与相都不是绝对的。
福人居福地
除了算命之外，有些人也很讲究「风水」。其实，福人居福地，任何屋子、任何地理，都与居住在此的人过去所造的福业、恶业有关，由不得人；因此，一间屋子的位置，若只凭粗浅的见识来论定风水，则居住下来一定不会平安，因为居住者的心态已经受到影响。
「命」掌握在自己手里
其实我们应该多多用心于日常生活、待人接物的道理，不脱离做人的伦理原则，生活态度正确，使我们的生活形态、行动举止、思想观念，都归向善念；心地光明磊落，不以物欲贪着为福报的标准，活得平安快乐，这就是「正命」，何需请人占相吉凶？
如果糊里胡涂地随着过去的福延续现在的缘，生活如意顺利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福报享尽就没有了，这就是不能惜福。
所以，「命」是可以改变的，完全掌握在自己手里。
数据源：廣州光孝寺
峨眉山金顶的晨曦刺破云海，十方普贤铜像的六牙白象仰天长啸，象鼻卷起的铜铃声在山谷回荡，惊醒沉睡的僧寮。这幕每年农历二月廿一日重现的场景，正是普贤菩萨圣诞日的序幕——非为庆贺诞辰，而是重启「行愿无尽」的修行密码。据《华严经·普贤行愿品》记载，普贤菩萨曾于佛前发十大愿王，从「礼敬诸佛」到「普皆回向」，将抽象佛理化为具体实践，故被尊为「行愿第一」。其座骑六牙白象，六牙象征六度波罗蜜，四足踏莲则表「悲智双运」，峨眉山万年寺珍藏的宋代普贤骑象绢画，至今仍可清晰看见象耳垂落的缨络暗藏《法华经》经文。
普贤菩萨骑的六牙白象，六根长牙代表六种人生修炼法，我们每天的工作也可以应用。就如茶餐厅侍应举例，递奶茶时练习「布施」、收钱时提醒自己「持戒」不贪小便宜、被心急客人催单时「忍辱」深呼吸。这些日常动作看似普通，其实都在转动「行愿之轮」——就像踩单车时脚踏板带动车轮前进，每个善意举动都在推动修行的齿轮。
行愿之轮的秘密藏在「永不停转」四个字。地铁站的自动扶手电梯即使无人使用也会持续运转，这就是普贤菩萨「十大愿王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集面包店剩食，风雨不改派发饭盒，二十年如一日。这种坚持就像维港两岸的灯饰每晚自动亮起，把善行变成身体记忆，才是真正的「行愿无尽」。
现代的修行也不必惊天动地，亦常藏于寻常生活缝隙。当你在麦当劳借充电器给陌生人，或是帮推婴儿车的妈妈按住升降机门，就像在城市的齿轮箱注入润滑油，让整座香港的善意运转更顺畅。在街市买餸时对菜贩说声「多谢」，在巴士上让座给长者，甚至对镜子里的自己说句「今日好叻啦」，这些都是行愿齿轮的转动声。就像学踩单车总会跌倒，重点是爬起身继续踩。普贤菩萨的六牙白象教我们：与其追求完美，不如每天多做一件小事。
普贤菩萨圣诞日的终极启示，在峨眉山洗象池的月夜显现。僧侣以竹帚为铜象洗尘，帚声与涧水共鸣，月光洒落象背时，彷佛看见普贤菩萨的千臂化为无数身影。《法华经·普贤菩萨劝发品》云：「若人但念普贤行，一切行愿皆具足。」下次见到屋邨清洁工，试试抬头笑一笑取替低头玩手机——这个微笑，可能比庙里烧的香更能照亮人间，亦正转动着行愿之轮的一齿；当你为邻居代收包裹，或将会议室咖啡渣制成堆肥，便已在十大愿的长河中注入一滴。普贤菩萨从未远去，只在能否将每个当下化为行愿的道场。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
我们在寺院参观时，无论柱上的楹联还是门头的匾额，常能看见「般若」二字。对佛教稍有了解的朋友都知道，这两个字的读音并非（bān ruò），而是（bō rě），因为这个词系梵语直接音译，而古汉语读音与现在有些差异，所以读作（bō rě）更为接近。
般若不仅是佛法的核心思想，也是大乘菩萨修学法门——六波罗蜜（亦即六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）之一。至于这两个字的含义，多数时候都用「智慧」来解释。当然，这里的智慧并非「世智辩聪」，既不同于一般人所理解的机巧聪明，也不是世间所推崇的知识学问，而是能够断除烦恼、解脱生死的大智慧。那么，般若就完全等同于智慧吗？
「般若」包含通达真相及救度众生
其实，般若的含义并不仅限于智慧，而是包含了通达真相的智慧以及救度众生的慈悲这两个方面：
1. 通达真相的智慧即是能够了知世间的无常变幻，能够正视每一个当下的因缘交错，彻底断除自己因为执着而带来的种种烦恼，也就是智慧；
2. 救度众生的慈悲就是帮助一切众生都能觉悟佛法的道理，不再执着于世间的假相，彻底从生命的种种痛苦中获得解脱。
因此，佛教所说的般若其实是智慧与慈悲的交融，不能简单地用智慧一词去完全概括般若的内涵。正如《解深密经》中说：「慧三种者：一者、缘世俗谛慧；二者、缘胜义谛慧；三者、缘饶益有情慧。」具体来说，
缘胜义谛慧：能够了知一切法皆是虚妄不实、因缘所现，自己也不再执取于身心，能够通达世间无常的真相；
缘世俗谛慧：虽然具备了根本的智慧，但为了度化众生，又广泛学习世间的医药、音乐、工匠能技巧，可以针对不同工作、不同因缘的众生加以引导和调伏；
缘饶益有情慧：由普遍利益一切众生而来的智慧，例如地藏菩萨曾发下大愿，「地狱不空，誓不成佛」，这不仅仅是愿力，其实也是般若的体现。地藏菩萨所发的愿就是以慈悲心为引导、智慧方便力作手段，帮助这一切众生的断除贪嗔痴之毒。
从菩萨道的修行次第上来讲也是如此，六度之所以能名之为度（也就是「到彼岸」），当中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都需要般若的指引，同时前五度的圆满也都是般若成就的表现。所以古来的大德常用这样一种譬喻：般若如心，五度如身，般若无五度，亦不能究竟到彼岸，不得称为波罗蜜。若二者具足，则一一度皆可究竟到彼岸，皆得称为波罗蜜。
所以想要获得般若，乃至成就圣道，绝不可只知道埋头念佛、盘腿打坐，或是只是研究经论典籍，而是要将所学到的佛法落实到日常生活中，从理解、照顾、帮助身边的人做起，不断增长慈悲心，实践利他行。惟其如此，才是真正的对智慧与慈悲相统一的般若的修学。
数据源：杭州灵隐寺
廣州大佛寺
甯瓏
香港佛教聯合會
慈濟 證嚴法師
杭州靈隱寺
廣州六榕寺
廣州光孝寺香港佛教聯合會