日复一日，我们时常感到迷茫，因为身陷于过往的回忆追悔不已，或为了未知的未来而彷徨。然而，佛法带给我们一盏明灯，提醒我们：「活在当下。」简单几个字，却是解脱烦恼的关键。
活在当下的核心，是对无常法则的深刻体悟。因为我们知道，一切皆不可重来或延续，才会懂得珍惜「此时此刻」的宝贵。当我们明白，过去再美好也无法重现，未来再可怕也只是一场幻象，那么活在当下，就不再是一种玄妙的理论，而是一种平静却充满力量的生活态度。
从佛法的角度，时间本身是一种幻相，过去已逝，未来还未来到，唯一与我们切实相关的，或许只有「这一刻」。但当我们说起这一刻时，其实这一刻也已经成为了过去。
《金刚经》里说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」过去、现在和未来，这三者的界限并不稳定，时间其实只是一种概念，是众生内心妄念投射出来的结果。真正的「当下」不是时间的某一点，而是我们内心对当下实相的全然觉知。
「止观」修行法门，能帮助我们活在当下。「止」，令心专注于此刻，停止攀缘外物的心念起伏；「观」，以平静专注的心，如实地观察身体的感受、外界的声音，或内心的念头与情绪，不执着、不抗拒，纯然地观照眼前的实相。
这种觉知被称为「正念」，它是对生命每一刻的真相完全清楚明白的态度。我们才能直面当下的诸法实相，从而切断惯性的烦恼习气，不再被过去的记忆牵绊，亦不再因未来的不确定性而陷入焦虑。
如何真正在日常中实践活在当下，借用教授在课堂上说的一个故事：古人「上山砍柴煮饭」为例。凡人把这件事看成是「上山为了砍柴去做饭」，所以一边上山，就一边想着今天究竟能砍到多少柴回家。万一遇到雨天，木材都被淋湿了，就开始担心回家生不了火，煮不了饭，没有饭吃。因为有目的，所以有所期盼，有所忧虑，有所失望。
但活在当下的人则是纯粹的「上山砍柴煮饭」。上山的当下，专心走路，还可以欣赏一路的风景，因为心里没有想着自己是要去砍柴；到了要砍柴的地方，就专注地砍柴，无论柴木的状态如何，有砍到就对了；然后回家，该生火煮饭的时间到了，就煮饭。把眼前的事情，该做的步骤，一件一件地专心完成，纯然地享受整个过程。
活在当下的修行，并不一定要于禅堂静坐或隐居山林。日常行住坐卧、吃饭喝茶，都可实践。例如，每天吃饭的时候，不打妄想，也不狼吞虎咽，而是全然地品尝每口饭的滋味，感受咀嚼的过程。这样的专注与觉察，看似平凡，实际上是对心灵力量的一种深刻训练。
当你下一次面对繁忙的工作或涌来的压力时，不妨回到自己当下的每一个呼吸，感受当前的片刻宁静。人间纷扰如浮云，无论生命带给我们顺境还是逆境，佛法都以无常、止观的智慧告诉我们，安住于当下。当我们不再被过去捆绑，也不再被未来牵拽，内心才能回归清明。透过不断修行正念，我们才能从无明的轮回中解脱，觉悟到生命的真实面貌。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
不知从何时开始，社会开始流行一种批评文化，什么都去批判；每天看新闻，都看到政治人物互相评击；在职场，不是上司批评下属表现欠佳，就是职员不满公司及上司；社区内，人人都像法官，凡事都要审理批判一番；甚至连参与奥运会运动员的球衣，都引起一连串的风波；虽说互相监察有助社会进步，改善不足，但如果凡事都只批评，而没有提出带有建设性的可行方案，那便会影响社会和谐，变成语言暴力，破坏正常的社会秩序。
中国近代著名作家鲁迅善骂，骂旧社会骂得大快人心；作家李敖以「骂」台湾政界名利双收。骂有时可以直捣黄龙，釜底抽薪，如诸葛亮骂死王朗，但这里的「骂」，指的是「尖锐地批判」，是一件有用的事，甚至称得上是「艺术」。反观现在人人力求表现自己，似乎能抓到别人的错处便是英雄，只懂批评，但没有提出解决方案，就变成只有破坏而没有建设了。其实，中国人一向提倡和谐共融、包容别人的美德，只是，不知从哪时开始，这美德变成懦弱的代号，这不免会令人感到难过。
谩骂不同于批评，也别于当头棒喝。谴骂的背后，有愤怒的成分，对双方是有所伤害，在这样的环境下，大家是难于客观分析事情，气上心头，事情只会越弄越糟，一定找不到「互利双赢」的方案。「愤怒」这情绪，其存在只是为了人类在紧急关头时，激发自我保护的能力。所以人在盛怒下，可以做出很多事情，但若处理不当，怒火可以烧毁人的一生，甚至影响整个社会，这就是为什么佛陀要告诫众生，瞋念是「贪瞋痴」三毒之一，是烦恼的根源；所以佛告诉我们，无论做什么事情，作什么决定，都不要被愤恨心所蒙敝。记得亚里士多德的一段说话；「任何人都会生气，这没有什么难的。但要能适时适所、以适当的方式对适当的对象恰如其分地生气，可就难上加难。」这段说话是多么的发人深省，但如何能做到这境地，我相信只有学佛修行才能达到。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生，于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
资料来源：mind2spirit
一个人中了巨额六合彩，然后辞职，挥霍，无所事事，是好事还是坏事？一个人被公司裁员，硬着头皮创业，做出了一番成绩，该安慰还是庆祝？一个人，被拍拖八年的渣男抛弃，但很快又遇上条件更好的真爱，组成幸福的家庭，该伤心还是庆幸？
如何看待一件事情，很多时候也来自于个人的感受。一个人很有钱，但他总是担心被小人欺骗，终日忧心忡忡，晚上辗转难眠，对他来说钱变成烦恼；一个人生意遭受亏损清盘，他没有气馁，把挫折视为宝贵的经验，从头开始，对他来说失败是一次收获。
一件事情的好坏，不在当下。因为世间万物的本质是无常的，不断在变，可能变差，也可能变好。作为佛教徒，如何看待世间事？无所谓悲观乐观，更重要的是培养「如实观」，如实地见证和体验事物的本来面目，脱离自身对于这些现象的错误认知和执着，从而破除烦恼。
如实，就是很单纯地看待一个物体，走在路上看到一位精心打扮的美女，一位开了名跑车的型男，确实我们很难在第一个念头不去赞叹她的美和他的酷，但仅此而已；学会断掉多余的念头，例如想象自己也有美女那样的美貌或身材就好了；例如评断那位型男会不会只是败家的富二代。看到什么就是什么，不添加任何人为主观的解释，也没有任何延伸的感受。
看待每一天发生的每一件事情，亦然。不存在过份乐观或悲观的念头，无所谓好坏，该发生的发生，该做的就做，该解决的就解决。「如实观」强调对现实的如实了解和观察，行者需要磨练「观慧」，即洞察五蕴（色、受、想、行、识）的瞬间生成与消逝，以破除对「自我」实在的错觉，从而逐渐理解缘起性空：所有事物因缘而起，并无自性。
「如实观」挑战了我们对「存在」和「本体」的常规理解。它要求我们不以主观偏见去框定世界，而是藉由禅修中不断深化的直观认识，打破哲学上的二元对立，使个体能达至「非分别智」。这不仅仅是一种修行方法，更是一种生活哲学。在充斥压力与干扰的世界中，通过修行如实观，即使我们未必能洞见生命的真相，却也能帮助我们减少焦虑与压力，带来内心的平衡和正念的智慧。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
香火缭绕的庙宇中，有人手持金纸向神明低语愿望，彷佛将心事装入信封投递天听；佛殿前的老妇却只是静静拭去供桌尘埃，如同擦拭蒙尘的镜面。这般场景，恰似《法华经》中「穷子喻」的现代写照——有人向外追寻庇佑，有人向内探求觉性。民间信仰中的「拜神」，如同与市场摊贩议价，以香烛金纸交换平安财禄；佛教的「礼佛」却是藉合掌俯首之姿，将心镜转向内在光明。佛陀早于《金刚经》点破迷思：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」曾有富商日日为佛像贴金箔，禅师却供养缺角陶碗，富商讥其寒酸，禅师淡然道：「佛见金箔与陶土，如观晨露映琉璃，何来贵贱之分？」
人们常将佛菩萨视为更高阶的神明，以为多烧高香便能换得福报，这恰似对灯塔祈求风平浪静，却不肯学习观星航海。真正的礼佛不在形式，而在额头触及拜垫的瞬间，将顽固的「自我」暂放尘埃。佛经记载波斯匿王初礼佛时浑身不自在，佛陀以江海为喻：「浪涛入海时何等喧嚣，归于汪洋却寂然无声。」这份谦卑不是屈服，而是如登山者见天地壮阔时的自然低眉，《六祖坛经》所谓「礼本折慢幢」，正是要折断心中傲慢的旗杆。
当目光与佛像低垂的眼眸相遇，实则是与内在佛性相视。寺中的金身塑像如同「心灵镜厅」，照见众生本具的觉性。《观无量寿经》说「是心作佛，是心是佛」，这过程犹如站在哈哈镜前：初见扭曲身形惊觉烦恼相，继而发现镜面本自平整，原是清净心被妄念折曲。现代人手机不离身，何妨将锁屏设为佛眼？每次指尖触碰或是低头识别面容解锁，都像在叩问：「自性光明可曾蒙尘？」
真正的供养不必拘于殿堂，唐代赵州禅师见弟子机械式磕头，忽指火炉喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禅师笑道：「炉火终日燃烧温暖众生，岂非活佛示现？」这份禅机融入现代生活，晨起煮咖啡时蒸气氤氲可观想为戒定真香，地铁握环摇晃时默念「南无」化车厢为移动道场。正如《维摩诘经》所言「一切法皆是佛道」，办公室投影幕上的业绩曲线可视为无常经卷，客户的抱怨声能听作慈悲种子的萌芽。
《大智度论》以水月为喻：「众生心海若浑浊，佛月虽明难映现；若能止息妄念浪，菩提圆光自然显。」拜神如同向水中捞月，拜佛却是静待波平月现。当你在佛前点亮酥油灯，与其祈求佛光普照，不如看清灯芯本具光明——那跃动的火苗，何尝不是人人本自具足的觉性？老妇日日擦拭佛桌如对故友，某日忽见桌面倒影中白发如银丝闪耀，从此改拭心镜；企业家放下争抢头香的执念，在会议室供养「无形佛」，每当业绩波动便见无常，每遇员工纠纷即观缘起。原来最殊胜的道场，不在飞檐斗拱的寺院，而在低头时瞥见的那寸心光，如露如电，却亘古长明。
拜神像是和神明「谈条件」，用供品换取平安发财；拜佛则是「照镜子」，藉合掌低头看见自己的执着与佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母讨糖；拜佛是向内觉醒，如农夫耕耘心田种下觉悟种子。佛陀在《金刚经》提醒：「凡所有相皆是虚妄」，真正的佛不在金身雕像里，而在看清「求人不如求己的智慧中——这便是点香与点亮心灯的差别。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
如何在生活中修行，说了半天，好像又绕回来了。我们天天在生活，不就已经在修行了吗？生活本身并不等于修行，借着生活中遇到的各类事件、各色人物、各种经历，以正见为指导，发现、对治自身的问题，获得正确的观念，培养健康的心态，最终完善心性和人格，才能让生活「成为」修行。 让生活成为修行的关键，可以用三句话概括：诸恶莫作，众善奉行，自净其意。 这三句话乍一看，跟「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」意思相近，但却是过去七佛给众生最精要的修行指南。
诸恶莫作
放到生活的场景中，就是每个人都给自己定一个持戒的原则。
虽然佛教中有五戒、八戒、菩萨戒等多种戒条，但并不要求一步到位，可以根据自己的实际情况，从相对容易做到的开始，一条条练习起来。
比如可以先从不说谎、不抱怨、不占小便宜、不背后议论他人开始做。
每当说话前，都先问一问自己，这些是实话，还是不确定的信息，甚至完全就是虚假的信息？不确实的话，就不要讲，或者跟对方说明信息的来源，还有待核实，不要误导或引起他人误解。
遇到不顺意时，不要把事情放在心里翻来覆去地想，直到把自己想成世界上最惨、最委屈的人。而要学着开解自己，别人也有难的时候，自己也有不小心伤害到对方的情况。
遇到诱惑时，比如双十一快到了，管理好自己的物欲，不要因为几张优惠券就买一堆实际上并不那么需要的东西。
即使心里不喜欢某个人，也不要跑到别人面前说是道非，拉同盟军一起diss别人……
以上只是一些例子，每个人的情况不同，可以制定一些适合自己的「戒律」，让不良的串习在现行时及时得到阻断。
众善奉行
首先上面提到的「止恶本身，就是一种很好的行善。在此基础上，如果有余力和热情，可以再给自己布置一些附加功课，让自己能有一定的频率做些善行，比如，日行一善，一周一素，一月一捐。
不把行善当成任务，也不要求任何回报，更不要以此标榜高尚，而是让自己在此过程中感受善心、善行给内心带来的纯粹的快乐。
哪怕没有人知道，没有人夸赞，没有人理解，只要自己的善意让众生减轻痛苦，更加快乐顺利，就心满意足了。
自净其意
心是一切行为的根源。我们的心常被一百零八种烦恼缠绕，被欲望、嗔怒、愚痴、骄慢、悭吝、嫉妒等种种尘垢所覆盖。
如果意识中存有错误的认识和想法，即使行为上再努力断恶修善，依然会滋生烦恼，推动身语意去造作恶业，如同「野火烧不尽，春风吹又生」。因此，修行人当自练心意，止息妄想，以护道根。
这一项是最难的，需要一方面多听闻佛法，增长智慧，另一方面要藉由加行的工夫，如念佛、持咒、禅修，以加强定力，帮助调伏自心。
具体到日常生活中的落实上，当依止一位真正的善知识，有次第地闻思经教。在学习的过程中善于检视自己的固有观念，敢于质疑自己的凡夫心，戳穿它的伪装和伎俩。
同时，根据自己的修学阶段制定合理的定课，雷打不动地去完成。并且，在日常的吃饭、走路、做事，乃至睡眠时，都尽可能保持正知正念。一旦有妄念生起，及时觉察到，把念头拉回来，不要被烦恼牵着鼻子走。
结语
谁都希望自己的生命可以变得越来越幸福、安乐。这个美好的愿望不需要祈求、仰赖他人，每个人都可以通过如法的修行去实现。生活就是我们最好的道场，给自己制定对治坏习惯的「戒律」，设立长养善心善行的「小目标」，多多亲近好的老师，听闻佛法、如法而行、清净身心，生命自然会变得越来越光明、美好。
资料来源：上海玉佛禅寺
「修行」二字对有些人来说听上去很严肃，令人望而却步，而对另一些人来说又似乎太过宽泛。只要经历了一些人情冷暖，发出几句人生感叹，就被说成是「修行」。事实上，修行既没有特别「高大上」，也并非经历过就算数。
何谓「修行」？
「修行」从文义上来说，就是修正行为的意思。而我们的行为包括了身语意三种：身体的行为、语言的行为和意识的行为。
一个人只要活着就会产生这三种行为，所以说「人人皆可修行」是没错的。
但同时，既然是「修正」，那便意味着，我们非常清楚甚么是正确的，甚么是错误的，并且懂得运用善巧的方法、手段，完成行为的调整，让生命回归健康的轨道。
肯定有人会说，谁还分不清何为对、何为错，我们从小就是被家里的长辈、学校的老师这么教导出来的。
但那些所谓的「正确」中，掺杂了太多经不起推敲的「约定俗成」，并且标准总是随着时代、地域、人情世故不断变来变去。这也是很多人常被「刷新三观」的原因。
另外，从实际的生命结果来说，如果我们所知、所行的一切都是正确的，那应该已经达成远离烦恼、身心健康、幸福自在的生命状态；而且这种状态很稳定，不会因为境遇的改变，被打破平衡；甚至将来面对死亡时，也能祥和平静、泰然自若。扪心自问，自己是这样的吗？
如此可知，我们目前的认知和「实相」之间，是有很大差距的。
佛教中，把对宇宙、人生真相的如实认知称为「正见」。在正见的指导下，才有可能发现真正的偏差，进行正确的改变。
若非如此，用错误替代正确，或是用一个错误替代另一个错误，不仅不能令人变好，还会让自己陷入更深的混乱和痛苦中。这样的「修行」不做也罢。
总结起来，修行就是在正见的指导下，对身语意三种行为所做的修正。
在生活中修行
那么，修行的处所在哪里呢？一定要去到寺庙或深山吗？一定要用某种特殊形式，比如盘腿打坐、念佛诵经，才算是修行吗？事实上，真正修行的处所，不是立足于某个地方，或是以某些固定的形式才能进行，恰恰就在日常的生活中。
如果一个人久居寺院道场，整日打坐念佛，一回到生活场景中，又陷入往日的习气中，或自诩高明，与周围的环境格格不入，或为人处世、待人接物既不慈悲又无智慧，那修行的成效体现在哪里？
即使寺院的出家法师，也是日复一日在行住坐卧、吃喝拉撒、出坡劳作、修学弘法中完成自身的修行。
「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角」，能有一个相对清净的环境修行，反省过往、学习正见、培养习惯，固然是修行不错的起点，但最终还是要回归生活，运用所学、检验所修、印证所悟。
可以说，生活就是每个人最好的道场。
资料来源：上海玉佛禅寺
有没有试过浪费食物，又觉得好可惜，我会念诵「唵啊吽」来做布施。
唵（Om）、啊（Ah）、吽（Hum）是佛教中极为重要的三个音节，被称为「种子字」（Bija Mantra），在修行中常被诵持，也是表达宇宙真理与内在智慧的象征。
「唵」这个音节被视为宇宙的原初声音，代表一切存在的起源，象征着天界、地界与地下界这「三界」，同时也对应「三身」概念，包括自性法身（真理的本体）、受用报身（享用法乐的身）和化现应身（为了度化众生而展现的佛身）。「啊」被视为空性和敞开，它是本体的根源，提醒修行者万法皆由空性中展现。「吽」则象征统一与圆满，是将外在现象与内在本性结合，并由此通达真如法界的智慧。这三音节连结起来，表达出真实与超越时空的境界。
「唵啊吽」也被视为密宗的「身、语、意」三密的象征。
「身」指现实世界中我们的形体，
「语」指我们的言语和沟通能力，
而「意」指的是内心的意识和精神状态。
持诵「唵啊吽」不仅是声音的表达，更是与自性连结的过程。每次的念诵都能帮助修行者放下执着，回归当下，体认出「万法如幻、唯性真如」的智慧。它既是修行的引导，也是一种提醒──我们内心本自具足清净圆满。
「唵啊吽」三个字有不同的力量， 「唵」能清净，「啊」能增长，「吽」能变化所需要的。所以，当我们平时真的有吃剩下的饭菜，念「唵啊吽」就可以把剩食变现增长到像尽虚空、遍法界的那么多。除了食物，每天洗脸、洗澡、洗菜用的水都可以做供养和布施。发心把我们用不上的东西，让众生饿鬼道都能够用上，这样做，除了感恩自己能享福报，发愿帮助众生，也是在为自己积福报。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士生。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
善财童子五十三参的故事出自《华严经》〈入法界品〉，故事是描述善财童子因为文殊的教导，离开故乡，前往各地，参访善知识，最后入普贤菩萨行愿海，体会到自己与一切菩萨行者一样，都将在未来圆满菩萨行之时成就佛道。换言之，善财童子与每个发菩提心、修菩萨行的人就是未来佛。善财的故事，可以代表佛教的求道及悟道之旅。
〈入法界品〉的原型是源自《罗摩伽经》，然而这部经典的篇幅只有三卷，在该经中善财最早所礼见的是窟头摩城的善胜长者而非文殊菩萨，经中所参的善知识只有十二位，其中有六位是天神之流。
依晋译《华严经》的古本，其中善财所参的善知识为四十五位（若扣除重复参访文殊则只有四十四位），唐代日照三藏补译了摩耶夫人至弥勒之间的九位善知识，才成为目前流通的六十卷及八十卷《华严经》的五十三参。至于四十卷本《大方广佛华严经．入不思议境界普贤行愿品》则有五十五位善知识的说法。
《华严经》〈入法界品〉显然是吸收了，《罗摩伽经》的内容及形式，并加以扩张的成果。二者相同的地方是，不以佛教僧侣为主要参学对象；但《罗摩伽经》似乎偏重护法神作为善财所参的对象，至于《华严经》则是各广泛地包括各行各业各种身份的善知识。
不过，显然《华严经》是更有计划地将善财的参学，导向以菩萨修学作为指南的方向，从一开始，善财即是由文殊菩萨的教导开始进行参学，到了最后三参，善财参访弥勒、忆念文殊，最后入普贤愿海，这三参象征未来佛是智能及愿行的圆满实现与整合的成果，或者说即便是一生补处菩萨，直到其悲智圆满之际，才可称为成就佛道。
有人误将五十三参直接解释为代表菩萨修行共有五十三阶位，这有违《菩萨璎珞本业经》以来的五十二阶位说。这个说法是在十信、十住、十回向、十地、等觉、妙觉之后，再加上究竟觉。这说法有可能是将《大乘起信论》的究竟觉混入而形成的。《大乘起信论》区别本觉、不觉、始觉、相似觉、随分觉、究竟觉等六个概念，既预设了众生皆具本觉真心，也说明了觉悟的历程。在唐代华严宗出现之后，确实也逐渐吸收《起信论》的思想，用来解释《华严经》。
参考文献：
1、〔西秦〕．圣坚译，《罗摩伽经》，《大正藏》第10册。
2、〔唐〕般若译，《大方广佛华严经．入不思议境界普贤行愿品》，《大正藏》第10册。
3、〔唐〕法藏，《华严经探玄记》，《大正藏》第35册。
4、〔唐〕智俨，《大方广佛华严经搜玄分齐通智方轨》，《大正藏》第35册。
5、〔梁〕真谛译，《大乘起信论》，《大正藏》第32册。
6、郭朝顺，《华严镜映哲学——《华严经》觉悟经验的诠释与开展》，台北：新文丰出版公司，2023。
作者：佛光大学佛教学系 郭朝顺教授
黃婉曼
陳家寶醫生黃婉曼黃婉曼
台灣佛光大學佛教學系 郭朝順教授
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