恒常学习

作为佛教般若思想的核心经典，《心经》以「空性」（śūnyatā）为根本宗旨，深刻揭示一切现象的本质。这里所说的「空」，并非虚无或空无一物，而是指万事万物并不如表面所见那般固定、独立、永恒；相反，一切存在皆为短暂、无常且无独立自性，其存在皆依赖于因缘和合，彼此相依相成。

 

空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。

再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。

《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。

《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。

那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。

空性的理论根基，源自「缘起法」。我们所见的一切现象，皆无自性，而是随因缘聚散而生灭。例如一只碗，由陶土、工匠、烧制等条件和合而成，一旦条件改变，碗的形态亦随之消解；又如一棵植物，需仰赖阳光、空气、水分等因缘方能生长，缺一不可。这种「无自性」的状态，即是空性——并非否定现象的暂时存在，而是破除我们对其「固有本质」的执着。

再以黄金狮子为喻：金狮有鼻有足，形貌具足，然一旦熔解，形相顿失，唯余黄金。由此可知，诸法虽现差别相，其性本空，实无自体。唯有透过对空性的体悟，我们才能趋近诸法实相。

《心经》中「色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」，直指「五蕴皆空」的深义。从色（物质）、受（感受）、想（认知）、行（意志）、识（意识）这五个生命构成要素入手，彻底打破对「我」的实有执着。凡夫往往将五蕴的暂时聚合误认为真实的「我」，因而陷入「我执」所生的贪嗔痴烦恼。唯有观照五蕴如幻，方能逐步脱离对身心现象的执取，证入「无我」智慧。

《心经》的空观与菩萨道修持密不可分。经文中「无无明，亦无无明尽」乃至「无智亦无得」的层层超越，正是为了破除对修行阶位与法相的执着。菩萨以空性智慧实践布施、持戒等波罗蜜时，能彻见「三轮体空」——不执着能施之人、所施之物与受施之对象，从而圆满悲智双运的修证。

那么，空性思想如何融入日常生活？首先，有助于我们淡化对物质与名位的执着，认知财富权位皆缘起如幻，从而减轻贪欲与焦虑。其次，体认自我与他人皆无实体，软化人我对立，改善人际关系。更进一步，若能超越善恶、高下等二元分别，社会自然趋向和谐。当我们能真正领略《心经》的空性智慧，即能步向「心无罣碍，无有恐怖」的自在境界。

 

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作者：黃婉曼

佛学研究硕士。

电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。

任何去过寺庙的人对许愿、还愿这件事都不陌生，甚至这已经成为宗教活动的标志性目的。大凡遇到人力所不能及的事情时，都会去佛菩萨面前许下愿望，如果事后「灵验」，便虔诚的按照之前许愿时的「约定」还愿。

大概运作流程是：「许愿」——希望某某事情有一个某某满意的结果，请佛菩萨保佑。如果真的办成了，一定如何如何的做，还愿以表谢意。

「还愿」——当事件得到一个满意的结果后，便按照事前的约定还愿。

这个过程和经济社会里签订合同没什么区别，基本原理都是按合同约定办事，然后得报酬（当然，有时也会先预付些香火钱）。说白了也就是个相互利用的关系。这样的「许愿」和「还愿」无论看似多么的虔诚，无疑是对佛教的亵渎，对佛菩萨的亵渎。所求「灵验」者，无非也只是因缘巧合，实在与佛菩萨加持无关。

那么，佛教讲的许愿、还愿是什么呢？

佛教经典里你是找不到「许愿」「还愿」这两个词的，但是会经常见到「发愿」这个词。

「发愿」和「许愿」有什么区别？

「发愿」简单的理解就是——我希望通过我的某些行为达到某种结果，请求佛或菩萨们护助，协助我圆满这个愿望。前题是这个行为和所希望的结果是符合道理的。

「发愿」和「许愿」的区别在于，「发愿」以行为为因；「许愿」以结果为因。举个事例来比喻就比较清楚了。

比如求财。「许愿」的人会说：求您神力给我带来财富，事成之后我会如何如何修庙、造像等等来报答您。

「发愿」的人会说：由于我往昔的贪婪、吝啬、偷盗等等非法的原因，造成现在财富不圆满的现状，我发愿忏悔往昔的种种过错，发愿广行布施，远离贪吝，终不舍弃这个愿望。如果我的愿望是真实不虚的，那么请您帮助、加持我使得财富圆满。

「发愿」的真实不虚很重要，一定是思考过的，信念坚定的愿望，而不是委曲求全的糊弄。这里又牵扯到一个常常挂在嘴上的词——心诚。

心诚的定义在佛经中是有

「尔时，坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言：「所说至心者，差别有几种？何等至心，能获善相？」

（那时，坚净信菩萨问地藏菩萨：所说心诚至心，有几种情况？那种心诚至心能获得最佳结果？）

「地藏菩萨摩诃萨言：「善男子！我所说至心者，略有二种。何等为二？一者，初始学习求愿至心；二者，摄意专精，成就勇猛，相应至心。得此第二至心者，能获善相。此第二至心，复有下中上三种差别，何等为三？一者，一心，所谓系想不乱，心住了了。二者，勇猛心，所谓专求不懈，不顾身命。三者，深心，所谓与法相应，究竟不退。」

（地藏菩萨回答说：善男子，我所说的心诚至心，略有两种。哪两种呢？一，当开始学习时，希望得到一个结果的心诚至心；二，摄意专精，成就勇猛，明白道理，认识道理后的心诚至心。得到这第二种心诚至心的人，能获得最佳结果。这第二种心诚至心，还有上、中、下三种差别，哪三种呢？第一，一心。系想不乱，心住了了；第二，勇猛心。专求不懈，不顾身命。第三，深心。与所学的佛法道理相应，究竟不退。——引自《占察善恶业报经》
　　
「发愿」里的行为因素本身就包含了「还愿」的意义，依照愿望去作就是在「还愿」，不需要另外的「还愿」。学会「发愿」是至关重要的。即便有些事情目前无力做到，只要始终坚定一个愿望，像保护种子一样守护她，依照这个愿望合理合法的行为，始终会有开花结果，所愿圆满的一天。
　　
祝愿每一位发愿者发愿时都能做到「真实不虚」，事半功倍，所愿圆满。
 
数据源：峨眉山佛教
 

有位居士问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」

 

我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，如果他心中想多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」
　　

先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧」。
　　

佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。（圣严法师）

 

数据源：峨眉山佛教

 

一般的观点来说，人们的思惟是必先经过语言才表现，而说出的话则一定会发生作用，如做好事也一定有好报一？诗经、大雅、抑所说的：『无言不雠，无德不报』，即是这个意思。

不过，在某些场合，保持沉默是可贵的，若大家都是怒不可遏，互相对治，这只会把事情弄糟，这时若能保持沉默，则可以让大家的思想冷静下来处理问题，像歌手张国荣所主唱，由许冠杰填词的歌曲沉默是金，就曾经极为流行：『夜风凛凛，独回望旧事前尘，是以往的我充满怒愤，诬告与指责，积压着满肚气不忿，对谣言反应甚为着紧。受了教训，得了书经的指引，现已看得透不再自困，但觉有分数，再像以往那般笨，不抹泪痕，轻快笑着行。冥冥中，都早注定你富或贫，是错永不对，真永是真，任你怎说，安守我本份，始终相信，沉默是金...。』所以有人说，人与人相处，有时沉默是金，说话是银。宋˙辛弃疾˙一剪梅˙独立苍茫醉不归一词中则说：『... 多情山鸟不须啼，桃李无言，下自成蹊（亦作－桃李不言，下自成行）...』，意喻为人真诚笃实，自然能感召人心，无须多言，这又是一种无言的境界，只可意会了。

盛唐以下，佛法日渐在起伏中衰落，能始终维持佛法形象，受到一般人尊敬的，是禅宗。虽然禅宗已多少中国化了，但从维系佛法来说，对中国佛教的功绩，是不可磨灭的。禅门公案，着重意会，不重文字语言，其中最重要的一篇，可说是联灯会要释迦牟尼佛章中所说：『世尊在灵山会上，拈华示众。众皆默然，唯迦叶破颜微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。』「法藏」，是佛法藏，如摩诃迦叶等所结集的；「法眼」，是悟入佛法的清净知见。可见付嘱的，是结集的法藏，与佛法的如实知见；付嘱后人，要后来的护持佛法，以达成「正法久住」的目标。从此，「拈华微笑」，就被一般人看作是「禅源」，禅宗是从「拈华微笑」而来的，后来，甚至有「抹杀五家宗旨，单传释迦拈华一事，谓之直提向上」的（『五宗原』序）说法了。

在印度，为了究明语言与对象之间的必然关系，像「正论派」就肯定知识（语言）是客观的显示。「正论派」主张以知识、推论、比较、圣知识等为真知识之来源，即所谓 「名实相应」。佛教则与「正论派」相反，否定语言与其对象间的必然关系，但这并不表示佛教连语言之机能也完全否定掉，因为佛教一直为了方便就使用之，佛教对语言的基本思想是，自从《般若经》以来，都认为一切分别是由于语言表现而有的，而这样被语言表现出来的东西，是虚构而无实体性的。于是经中主张所谓「一切事物都是空的」，即「一切法空」。佛教对于语言与其对象之间的关系，是认为各国的语言并不具有任何自立存在的本体，因为，所谓本体就意谓一切概念在外界必俱有固定意义的对应物，而从「无我」之观点上，就否定了一切概念俱有其所指涉对象的实际存在性了。

龙树的哲学，深受般若经典的影响，所以龙树也说任何名称或语词都只是一个不函蕴客观指涉的描述，而为「言语」所指述的对象也只是被虚构的东西，亦即只是「言语的假构」（虚论）。基于这种观点，龙树认为透过「言语」并不能使我们把握到任何真实的事物了，但若不能真正把握到个中奥妙，后果必然使得伦理乃至宗教上的一切失去了依归，而堕入虚无主义的陷阱。

佛教的中道实相，即「不二法门」，是不可用语言来表述的。《维摩诘经》中讲到，文殊问维摩居士何为不二法门：『于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说何等是菩萨入不二法门。时维摩诘，默然无言。对此，文殊菩萨说：“善哉，善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。』这段故事主要是说佛教的第一义谛，不二法是离语言文字的，是在众生的悟解和实行中，是不可以以语言文字来说明、描述的；然而这个故事也从另一方面说明了佛教的不二法是不离文字相的。维摩诘居士默不作声，这其实是不言之言，不说之说。佛教里讲的文字并不仅仅指语言及书本上的文字，而且认为一切指称和启示都是文字，所以禅宗里有“溪声尽是广长舌”的说法，认为尽虚空，遍法界的一切存在都在说着宇宙的真实义谛。如此看来，维摩诘居士当机不语，这岂不也是一种高明的表达形式。由此可知，第一义不是文字相，但又不离文字相。因为没有文字相，佛教的第一义也就不能让人了解了。这也就是《中论》中说的：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛，若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”的意思了。

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作者：陳家寶醫生

私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。

資料來源：香港普明佛學會