恒常学习
佛教中的「有情」
众生都逃不出一个「情」字，亲情、友情、人情等等，充斥在社会生活的方方面面。尤其爱情，最为浓烈：恋人表白叫情话，恋爱经历叫情史，痴迷感情叫情种……
文艺作品中，情歌情诗更比比皆是：唐代诗人李贺以「衰兰送客咸阳道，天若有情天亦老」道尽离愁别绪，刘禹锡借「东边日出西边雨，道是无晴却有晴」暗喻情思婉转，更不要说红楼、西厢这样的经典，千古传诵，流传至今。古德言：「情不重不生娑婆，爱不深不堕轮回。」佛教称呼娑婆众生，也有一个与「情」相关的词汇，叫「有情」。那么，佛教中的「有情」就是指有感情吗？还有哪些深刻含义？
甚么是「有情」？
佛教中的「有情」与世俗理解的「感情」不尽相同。《唯识述记》云:「梵言萨埵,此言有情,有情识故。」「有情」梵语称萨埵，在佛经翻译史上，旧译作「众生」，经唐代玄奘大师规范后，新译为「有情」，专指一切具感知能力、能体验苦乐、因业力牵引而生死轮回的有情识众生。
《大日经疏》进一步阐释:「有情者梵音索哆是着义。又名萨埵,是有情义。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「执着」之意。由此可见，「有情」一词包含双重内涵：从认知层面，指具有心识活动的生命形态；从烦恼层面，又指被贪嗔痴等执着系缚的众生。
「有情世间」与「器世间」
《唯识述记》云:「言世间者可毁坏故,有对治故,隐真理故,名之为世,堕世中故名为世间。」其中，「世」包含三重深意：一是终归坏灭，强调一切现象终将消散的本质；二是急需对治，表明无明烦恼需靠修行断除；三是遮蔽真如，体现现象世界对真实本性的掩盖。「间」则指世间万物各有界限，有「中间、间隔」 之意。对沉溺于 「世」 中的事物，称为 「世间」。
在佛教的世界观中，世界又被划分为「有情世间」和「器世间」两大范畴。「有情世间」指有情众生自体、有情生命的种种领域，属于正报。这是佛教对六道众生的通称；而「器世间」则指这些生命赖以生存的物质环境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世间」，是认识佛教生命观、轮回思想及修行目标的基础。
「有情」但非「有情执」
百丈怀海禅师云:「从人至佛是圣情执;从人至地狱,是凡情执。只如今但于凡圣二境有染爱心,是名有情无佛性;只如今但于凡圣二境及一切有、无诸法,都无取拾心,亦无无取舍知解,是名无情有佛性。」禅宗认为，无论是追求成圣的心，还是沉沦为凡的心，只要陷入「凡圣」、「有无」的二元分别，并产生贪爱或排斥的情识，即称为「有情无佛性」，会遮蔽本具的佛性。
因此，禅宗格外强调「离相破执」。佛性本自具足，无需外求，只需放下二元对立系缚。真正的觉悟，不是否定情感，而是以「不执着」的智慧观照一切，使心回归「何其自性，本自清净」的状态。总之，佛教既不赞美轮回中的有情状态，也不否定其价值，而是以中道智慧观照：有情之「好」在于可藉此修行，「不好」在于若不觉悟则永溺苦海。因此，只有通过「转识成智」的修行实践，使有情转化为觉者，才是生命从有限到无限的升华。
「有情」与「无情」
「无情」，也就是人们通常所说的无情识的物质存在。如山河大地，草木花果，但它们是否真的没有神识呢？东晋时，道生法师在虎丘山讲经，没有人来听，他就摆了一批石头，为这些石头来说法。讲到《涅盘经》一阐提皆有佛性的时候，就对这堆石头说，「如我所说，契佛心否?」这堆群石皆首肯点头。这才有了「道生说法，顽石点头」的典故。《华严经》也云「有情无情，同圆种智」，「一即一切，一切即一」。一粒微尘包含三千大千世界，有情世间与器世间，正报与依报，相互含摄，互为缘起，暗合十二因缘，成住坏空。
因此，佛教「有情」概念的重点，是强调六道众生都有觉醒，有超越轮回的可能，而修行人更要精进道业，避免下堕。总之，佛法的生命观、宇宙观，超越凡夫的思维逻辑，没有对立分别。我们只有在未来亲证菩提，才能真正体悟到佛法智慧的不可思议，妙不可言。
数据源：上海隆庆寺
语言般若
一般的观点来说，人们的思惟必先经过语言才表现，而且语言是必具有其所指示的对象的。好像我们对病人解释他的病情时，若果他是患上了癌症，只要他一听到了癌病这个个字，脑海中就马上会浮现出他平常对癌病种种可怕的认识，也不可能去分析这些数据是否正确，就会被这些负面情绪所困扰，但其实并不是每一样癌症都这么可怕，所以医护人员要小心在意这些情况，以免为病人带来不必要的烦恼。
如何把坏消息发放，是一门学问，不单单是医护人员要学习，每一个人都应该对这问题多一点认识，因为世事无常，人人都会有机会面对恶耗的。当我们与人闲谈时，很多时都会说到某人的名字，但大家脑海中所认识的某某，却可能并不相同，因为可能你昨日刚刚见到某某，而对方所认识的，却是多月前的事了，其实很多误会，都是因此而产生，但这却是人们的通病。
我们学习佛法，一定是从语言文字开始，所以有所谓「文字般若」，但由于语言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依义不依语」来教导我们，如何处理这方面的问题。《大智道论》卷第九(大正藏第25册页125)内有对「四依四不依」的解说：「佛经有二义：有易了义，有深远难解义。如佛欲入涅盘时，语诸比丘从今日应依法不依人，应依意不依语，应依智不依识，应依了义经不依不了义经。依法者，法有十二部，应随此法，不应随人。依义者，义中无诤，(无)好恶罪福虚实。故语以得义，义非语也。
如人以指指月，以示惑者，惑者视指不视月，人语之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不视月？此亦如是。语为义指，语非义也。是以故，不应依语。依智者，智能筹量，分别善恶，识常求乐，不入正要。是故言不应依识。依了义经者，有一切智人佛第一，一切诸经书中佛法第一，一切众生中比丘僧第一。布施得大富，持戒得生天。如是等是了义经。如说法师，说法有种种利：一者大富，二者人所爱，三者端正，四者名声，五者后得涅盘。是为未了义。云何未了？施得大富是为了，了可解说。法无财施而言得富。得富者，说法人种种赞施，破人悭心，亦自除悭，以是因缘得富，是故言未了，是多持经方便说，非实义。」意思是说：我们应该理解诠释语言文字所传递的意义，而不应以辞害意，并尊为教条。
作者：陈家宝医生
私人执业妇产科专科医生
于2011年取得香港大学哲学博士学位(香港大学佛学研究中心)。
在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。
数据源：香港普明佛学会
修行时要先 「调五事」
修行既要有好的大环境作保证，如安定的社会和清净的道场，也要有好的小环境作保证，小环境就是我们自身。在修行的时候，我们自身要做好五件事情，即所谓的「调五事」饮食上要不饥不饱；睡眠上要不节不支；身体上要不宽不急；呼吸上要不涩不滑；心态上要不浮不沉。
第一：调饮食
先说调饮食。饮食要求不饥不饱，不能吃得过量，也不能不吃，要符合中道。太饱了容易昏沉，坐不下去，太饿了心浮气躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饥不饱。
第二：调睡眠
次说调睡眠。睡眠要不节不支，节就是睡眠不足，支就是放逸贪睡。睡眠也要适度，干脆不睡，或者专门贪睡，都是不对的。禅七期间的睡眠安排，对每一个人来说，不管是年轻人，还是年老人，应该说比较适当。晚上9:30放养息，10:00就可以休息，到第二天早上4:30，这就有六个半小时了。如果真正睡得踏实，这六个半小时的睡眠会很充足。何况吃了中饭，最少还有两个小时的休息时间。加到一起就有八个多小时。人的睡眠需要，八小时足矣。普通人把一天三八二十四小时，分为工作八小时，睡眠八小时，进行其它活动八小时。而修行人一天差不多有十多个小时用来修行，八个小时用来睡眠，这做到了不节不支。
第三：调身体
接着谈调身体，也就是调坐姿。坐的姿势要求不宽不急。就是不要太放逸，也不要太紧张。急就是紧张，宽就是放逸。放逸了，心容易打妄想，难以入静；太紧张了，身体就不能放松，也不能入静。
第四：调呼吸
再谈谈调呼吸。调息是非常重要，要做到不涩不滑。涩就是不顺畅，滑就是不知道呼吸是出还是入，自己的注意力不在这上面，而是在打妄想。我们在调呼吸的时候，要掌握这个要领，不涩不滑、绵绵密密、若存若亡。这个话说来容易，做来难。要心心念念，使息和意念紧密地联系在一起，在同一个点上，在同一个部位上，只有这样你才能够做到不涩不滑，绵绵密密，若存若亡。
第五：调心态
最后谈谈调心态。心态要求不浮不沉。在调整呼吸的过程当中，意念不要上浮，也不要下沉。浮起来了，容易打妄想、翻腿子；沉下去了，容易打瞌睡。不浮不沉，就是要让你的意念清清楚楚，明明白白，知道呼吸之出入。调心态的重点又放在调呼吸上面。佛陀在讲禅观的时候，宣称有「二甘露门」一个是不净观，一个是数息观。这两个法门，是成佛做祖、了生脱死的两个甘露门。参禅、看话头，如果不从调呼吸入手，很难入手。所以，必须先从数息观入手，让心先静下来，等妄想少了，再参话头。不管是出家众还是在家众，这一法是进入禅定、解决生死问题的前提条件。
部份图片及数据源：上海庆隆寺
「红白事」这样做不会错
冬至了，民间有为祖先化纸钱的做法，那作为佛弟子，适合用什么方式来祭祖？在为家人，尤其是长辈或小辈庆生祈福时，怎么做才更好呢？
化纸钱并不是佛教倡导的却是家属后人心意的表达，但只能利于投身鬼道者，无论祭祀，还是庆生，诵经、抄经、念佛，行善护生、慈悲茹素，是更适用所有人的方法。
对先人更好的帮助
每年的清明、冬至，或者先人忌日之时，前往祭扫或是在家祭拜，既是中国人的传统，更是表达后辈子孙的思念和感恩之心。通过这些仪式，也促进家族成员维系情感和往来。但民间在祭拜时化锡箔、烧纸钱的做法，其实并不是佛教里倡导的。这可以追溯到汉代将真实铜钱随逝者一同下葬的习俗，魏晋南北朝后，为避免盗墓等问题，造纸技术也逐渐普及，开始以纸代钱。比如南齐东昏侯曾剪纸为钱，用以替代祭祀用的束帛，这是纸钱用于祭祀的早期明确记录。烧锡箔的习俗大致兴起于南宋，清代时在江南地区尤为盛行。
烧纸钱 化锡箔 利益很有限
在佛经中，并没有任何关于烧纸钱、化锡箔可以利益亡者的句子，这也不是佛教提倡的做法。因为，在佛教阐释的生命轮回里，人死后并不一定就成了「鬼」。一期生命终结后还将被自身的业力推动，投身到天道、阿修罗道、人道和畜牲道、饿鬼道、地狱道这六道里的一道。即使如《法苑珠林》中收录的那则典故那样，所化的锡箔和纸钱可以在「鬼道」里充当金银使用，但逝者若不在这一道，也根本用不上。
作为千百年来已被人们广泛接纳的民俗，虽然化锡箔、烧纸钱并不是佛教倡导的做法，但也确实寄托了人们对亡者的哀思追忆。所以，净土宗高僧印光大师在答复蔡锡鼎居士来信时说，「佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。」
佛弟子祭祖，当然要以诵经、持咒、念佛为主，也并不一概否定焚化箔锭，这是佛教的圆融。
《地藏经》里的大利益
那用什么方法利益先人，会更适用呢？《地藏菩萨本愿经》的「利益存亡品」中明确讲到，若是临命终时，能在其耳边恭敬持念佛菩萨圣号，可以助其消灭过去所造恶业，在轮回中有机会投身到更好的去处。在去世后七七四十九日，广造众善（包括世间行善、救护生命、供养佛像、诵经抄经、设斋供僧等），借助善事功德可助其永离恶趣，得生天道或人道。
即使已经过了七七四十九日，无论逝者祖先投身去了哪一道，广行善事、诵经持咒的功德，都可以助他们在当前这一世的福报有所增长，因为即使同在畜牲道，其福报差别也是极大的，饿鬼道中也有鬼王。更重要的是，还可以为他们在未来的轮回中种下解脱之因。
切勿杀生祭祀
特别需要注意，《地藏菩萨本愿经》中提醒，「临终之日，慎勿杀害及造恶缘、拜祭鬼神、求诸魍魉」，这种做法「无纤毫之力利益亡人，但结罪缘，转增深重」，「命终人殃累对辩，晚生善处」。
在明代高僧莲池大师所写的《竹窗笔记》中，也曾记录过这样的典故：钱塘有位姓金的人，生前持斋守戒还算虔诚，但修行时日并不长，因此去世后未能往生净土，虽暂投鬼道，但福报尚可。未料，他的妻子为他操办葬礼而杀鸡造业，反而令他在鬼道不得自由。
印光大师也曾开示，若是表达诚孝恭敬，应当供奉慈祥清净之物，那些猪羊鸡鸭等本就秽污，被杀时又惨痛怨恨、难以言说。有仁心者，在痛失亲人时，又如何能够再杀众生，用这种方式表达诚敬？
庆生惜福更吉祥
相同的道理，无论是为老人祝寿，还是为小辈庆生，吉祥喜庆一定是核心原则，切勿大办荤宴、大肆杀生，既不吉祥，也不慈悲，还会折损福报。例如，虚云老和尚就曾强调，生日也是「母难日」，此时更应追忆感恩母亲，切不可大肆庆贺。尤其是为老人祝寿，包大酒店、遍邀宾客，甚至借寿宴收礼金，这些作法都会消耗寿星福报。
而孩童心智尚未成熟，过度铺张的生日会容易助长攀比、浪费的习惯，众星拱月式地夸赞，也助长以自我为中心的心态。庆生不必「昭告天下」，不一定非要用隆重豪华来代表心意，家人围坐、表达感恩和关怀，好过那些排场盛大、忙于应酬、却根本没有机会说几句知心话的酒宴。
送什么礼物，都不如送福报，若能为他们诵一部《药师经》就更好了，祈愿药师佛所发的十二微妙上愿，能护佑他们福寿绵长、身心安乐、利根聪明、常遇善友！
这样做必有利益
以下这些方法不仅适用于操办祭祖、庆生、婚礼等红白事，日常也是多多益善，适用所有人。
【诵经抄经】
超度逝者，或祭祖时，宜诵持或抄写《佛说阿弥陀经》《地藏菩萨本愿经》等，或念阿弥陀佛圣号，结束时将功德回向给逝者，愿阿弥陀佛前来接引往生净土。
祝寿或庆生时，可以诵持或抄写《药师经》《心经》等，或念观世音菩萨、文殊菩萨的圣号，结束时做功德回向，祈愿三宝加持他福慧双增！
【如法供养】
《药师经》等多部佛经中都明确提到，在佛前恭敬供花、供灯、供果等，也都有殊胜的功德。若能以自身持戒和修行，「生无垢浊心，无怒害心，于一切有情，起利益安乐，慈悲喜舍，平等之心」，以此清净的身口意来供养三宝，那更是不可思议的功德！
【行善护生】
推己及人，将对家人的关爱或感恩扩展到众生，以助困、助学、助医等公益慈善的方式广结善缘、广种福田，并将功德回向给家人，助他们福慧双增。
【茹素吉祥】
无论祭祖还是庆生，至少要避免点杀活物，最宜采用清净素食，不过分铺张，取其祥和之气。现在有不少创意素食餐厅，能做到色香味俱全，也不失待客的庄重。
世间常有颠倒之事，非原则性的事可以随顺俗情，但在祭祀祖先、惜福培福的事情上，切勿迷信跟风，按照祖师大德的明确开示来做，避免出现好心反误事的情况，明佛理，知因果，行善事，去善道。
图片及数据源：上海玉佛禅寺
如何追随佛菩萨？
要追随老和尚一生修行者，是否有什么条件？我想这样做，应怎样去做？追随不一定在身边，我们大家都是追随本师释迦牟尼佛，追随本师阿弥陀佛，只要我们不离开经典，每天读诵《无量寿经》，就是听世尊、阿弥陀佛对我们讲开示。
我们用真诚心去听、去读诵，用清净心去读诵，你就会开悟。我们读诵、听讲没有悟处，是我们的真诚心不足。世出世间这些圣贤都说：「诚则灵。」道教画符，佛教持咒，符咒到底灵不灵？完全在画符、持咒的人心诚不诚。如果他的心诚，这个符咒就灵，他的心不诚就不灵。
《了凡四训》、古人批注里面就注得很清楚，他举画符做比喻，这一道符，从这个笔一笔下去，整个符就画成功了，这当中一个妄念都没有，这个符就灵。念咒也如此，这个咒语自始至终不起一个妄念，这个咒就灵。一面念咒，一面打妄想，这咒就不灵。由此可知，咒是愈长愈难念。像平常一般寺院早课念「楞严咒」，楞严咒很长，这么长的咒念下来，当中不起一个妄想非常困难。念经，经比咒更长，所以古人说：「念经不如念咒，念咒不如念佛。」佛只有六字「南无阿弥陀佛」，这六个字念下去，当中一个杂念、一个妄想都没有，这个容易！就是用真诚心就能感应。
数据源：净空老法师专集
修来的才是福 争来的都是祸
我们在世时一定要把修行放在第一位，其他的都随缘。在六道轮回中，我们当过明星，当过国王，当过农夫，当过富翁，当过乞丐，也无数次地穷死过、饿死过。
这有什么呢？世间的这些名闻利养，有也是暂时的，没有也是暂时的，都会变，都是无常的。不管我们现在有多大的名声，有多少眷属，临终的时候没有任何意义！照样要感受病苦、死苦。家亲眷属越多，心中的牵挂越多，走进中阴界，却一个人也带不走，只能业随身。死亡是无常的，死期是不定的，在哪里死，什么时候死，用什么方式死，谁也说不定。所以对世间的这些名闻利养不要太执着，太追求，有多大的福报就享受多大的福报，一切随缘。
修行人心要坦荡，要安宁，不能患得患失，不能有世间的这些烦恼。不管是好坏，是善恶，你执着什么、追求什么都是过错，都会伤害你。好好学佛，好好修行，世间的这些福报自然就会有。自然有的才是福报，你拼命去追求，这样得来的都不是真正的福报。
我们现在追求财富，始终都是烦恼痛苦。积财的过程中也是烦恼痛苦，守财的过程中也是烦恼痛苦。最终破财、失财的过程中也是烦恼痛苦。这不是真正的福报。真正的福报是自然而然的。名闻利养都自然来了，没办法，火点上了灰自然就有了。没有特意去积财，就没有积财过程中的烦恼和痛苦，没有特意去守财，就没有守财过程中的烦恼和痛苦。
真正的福报是自由自在的。你自在财富了，自在名声了，这才是真正的福报。若是不自在的，纵然有了也不是福。世间的这些名闻利养可能是福，也可能是祸。自然修来的这些都是福，拼命追来的、刻意求来的这些都是祸，自己要善加分辨。
福报是由三世因果决定的。今生的国王是因为前世福报具足的缘故。今生的乞丐，是由于前世没有积福，即使你给乞丐再多黄金，他也无福享用。每个人都有自己应得的钱财，这些都是由前世种下的「因」决定的。因此，倘若我们福报足够，即使不争不夺，钱财也不会匮乏，倘若福报欠缺，即使强争暗夺，钱财也未必能到手。
图片及数据源：上海庆隆寺
诵经抄经 不能少了这个环节
平时在家诵经、抄经，是佛家修行的重要实践，但千万不能忘了最后一个重要的环节，就是「回向」。透过回向，才能让我们所修的点滴功德，如同有了导航，准确无误地到达目的地，祝福有需要的人。
回向首先发心要纯正，这不是在和佛菩萨做交易，而应出于纯粹的慈悲心；也切忌模糊，如果只简单说一句「回向给一切众生」就结束，有如将钱漫无目的地撒向空中，力量分散。如果真的有需要帮助的人，最好先专项回向，再普皆回向。
为特定对象（如亡者、病者）作个别回：
简单版本：「弟子XX（自己名字），愿以恭诵某经/念佛/持咒之所有功德，回向给XX（亡者/病者名字），祈求XX（具体愿望，如：病体康复、业障消除、离苦得乐、往生西方极乐世界）。」
如果你想为亡者更有效消除业障，可根据实际情况采用这一个详细版本：
「弟子XX（自己名字），愿以本人恭诵某经/念佛/持咒之所有功德，回向给XX（亡者/病者名字），祈求XX临终正念，现前念佛，蒙佛接引，往生极乐，并以此功德回向XX或历代祖先、历代宗亲、六亲眷属、累世冤亲债主、过去现在生身父母、师长、法界一切众生等及凡是被XX所杀、误杀、教杀、见杀之一切（水中、陆上、空飞）诸众生等，暨XX堕胎之子女、无祠男女、孤魂等众，若与XX有结冤者都能蒙佛加持，与XX能解冤释结，并祝愿他们业障消除、离苦得乐，实时解脱，往生西方净土，发菩提心，同成佛道。」
圆满的「三段式回向」模式：
日常修行，我們可普遍採用此迴向偈，從佛道、眾生、專項迴向都能涵蓋到：
日常修行，我们可普遍采用此回向偈，从佛道、众生、专项回向都能涵盖到：
「愿以此功德：
一、庄严佛净土。
二、上报四重恩，下济三途苦。
三、专项回向：回向给XX，愿他/她（祈求的具体愿望）。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」
简洁有力的「迴向」：
有时候时间匆忙，来不及做完整回向，可以只念这一段：
「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普通愿罪障悉消除，世世常行菩萨道」。
回向，是从自利走向利他的关键转化，修行者主动将功德布施出去，利益众生，共证菩提。但其实功德经由回向非但不减，反而因心量的扩展而倍增。利益众生，也是在利益自己，没有了冤亲债主的障碍，修行的路才能更加平坦。但切记，一切修行，在于真诚，流于形式，只是自欺欺人。
作者：黄婉曼
佛学研究硕士。
电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
清凉溥泽 |《佛说四十二章经》：正观敌色
佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。
这里则是更加详细地阐明，修行一定要脚踏实地用功，一步一步走，开步怎么走？要远离女色。怎么远离？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不会打妄想。不要跟女人说话，就不会发生感情。
假若比丘，不能不跟比丘尼讲话，或者不能不跟女居士讲话的时候，则要把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女众说话。
「正心思念」，就是要起正当的观想，怎样观想呢？则是「我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。」我出家当比丘，住在五浊恶世，可是我现在要修清净法门，要与莲花一样，出污泥而不为污泥所染。如果是女众，是位比丘尼，则要把经文反过来，要把眼睛守好，不要看男众，也不要跟男众多说话。如果一定要说话，要想到我虽然出了家，我是住在五浊恶世，要像莲花一样，出污泥而不被污泥所染污，不要跟男众多接近、多说话。不得已要说的时候，要正心息念。
比丘跟女众讲话，要正心观想，观想这些女众都是我的家亲眷属，就不会起淫欲之念。遇见年老的女众，想她是我母亲；比我年纪大的，想她是我的姐姐；比我年纪小的，想她是我的妹妹；年纪很小的女众，想她是我的女儿。如此观想，当要和女众不得不说话的时候，把她观想成你的家亲眷属，是要度脱的女众。你对你的家亲眷属，能生淫心吗？不能。你要度脱你的家亲眷属，能生恶念吗？不能。这叫做“正心思念”，只有这样，才可以跟女众讲话。
相反，如果是女众或是比丘尼，在不得不跟男众讲话时，要正心思念，观想年老的男众，像你的父亲。比你年纪大的，像你的兄长。比你年纪小的，像你的弟弟。再小的，像你的儿子一样。对于家亲眷属，应该生起度脱心，只有这样才能跟男众说话。
图片及数据源：五台山佛教
