为什么要称为六根清净呢？ 因为六根是六识的工具，作善作恶，固然是出于六识的主张，造成善恶行为的事实，却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾 清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有瞋，贪与瞋，是由无明 ──烦恼而来，合起来，就是「贪、瞋、痴」的三毒交加，恶多善少，永无出离生死苦海的日子了。 关于修持的工夫 修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三学，但是，慧的主要根源是戒与定，所以修持的入门工夫，应从身心的两方面着手，一是修身，一是修心。把不好的念 头修理掉，称为修心，修心的主要工夫是禅定；把不好的行为修理掉，称为修身，所以修身也可称为修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守护根门－－守 卫保护住六根的大门，不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田，以致种下生死流转的祸苗。 因为，一个凡夫，除了进入禅定的境界而外，就不能没有妄想，妄想是促成六根造业的导火线，佛教的戒律，就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器，在戒律的防卫之下，六根才能渐渐地清净，一旦到了六根清净的程度，超凡入圣的境界，也就快要接近了。 所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保护下，勉强守住了六根，至于清净二字，那是谈不上的。一般人的观念，总以为僧尼们只要不犯淫行，不贪非分之财， 不介入人我是非，便算是六根清净了，事实上，凡是贪逐于物境的受用，总是六根不净，不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了贪取不舍的 情形，就是六根不净。因为除了男女及钱财等的问题，都不容易觉察出来，净与不净，也就很少有人细心地注意它了。 「六根清净」才能「六根互用」 六根清净了，就能六根互用，这在一般的读者看来，难免会说这是神乎其神的神话。事实上，我们之所以不能六根互用，正因为自己把六根的官能限制住了，也 就是说，我们利用六根而执取六尘，六尘充塞了六根，障碍了六根，六根便成了六尘的奴才，也习惯地成了六尘的应声虫，色尘来了，眼根应付，声尘来了，耳根应 付，香尘来了，鼻根应付，舌、身、意根，也是一样。 如果不是这样，如果六根不执六尘，六根不受六尘的支配与诱惑，那末，六根就从六尘之中得到了解脱，解脱了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可 以彼此互用而不分界限了。这个自由的六根，也就是清净的六根，因为自由的六根虽然仍与六尘打交道，但已不受六尘的引诱而造生死的染污之业，所以称为六根清净。 说得明白一些，所谓六根清净，不是没有了六根，而是我们的生理官能，不再随着外境的幻象而转，这就叫做一尘不染－－但这绝不是等闲的工夫所能办到的事。 为了便于读者的记忆，再将六识、六根、六尘的名目，抄录如下： 一、 眼、耳、鼻、舌、身、意－－六识。 二、 眼、耳、鼻、舌、身、意－－六根。 三、 色、声、香、味、触、法－－六尘。 六识发动六根而接触六尘，六尘映入六根而由六识判别及记忆保存，再从六识的记忆保存中显现出来，发动六根贪取六尘，就这样交互回还而造成生生死死之流，六根清净的目的，便在断绝并超越这一生生死死的生命之流。 数据源：香港佛教联合会
大乘又称为菩萨乘。大乘佛教大约出现于公元第一、二世纪之间。他们自称为「大乘」，以释尊作为榜样，强调以成佛作为目标，立志要化度一切众生；而把那些只求取阿罗汉果，着重个人解脱的派别，贬称为「小乘」。 大乘佛教的出现，原因非常复杂，其中最根本的，是佛弟子对释尊的怀念。佛陀灭度后百余年，由于跋耆比丘犯戒的事故，佛教分裂为上座部及大众部两大派系；在随后的两个世纪中，再辗转分裂成二十个部派，史学家把他们称为「部派佛教」。 部派佛教到了公元二世纪，迦腻色迦王在位的时候，发展到最高峰；尤其是说一切有部的论著，对宇宙万有的分析，严密而烦琐，终于把活泼的佛法变成死板的理论，完全脱离了社会大众的生活。部份务实的信徒，努力摒弃那种错误修学的方法，重新回归到佛陀 着重解脱的慈悲精神。 另一方面，在这段期间，婆罗门教再度复兴，还取得统治阶层的信仰；到了公元四世纪，势力更为强大，他们并且对佛教作出了尖锐的攻击。佛教为了挽救当前的危机，和婆罗门教相抗衡，不得不正视自己的短处，以迎合时势的需要；尤其是一些大众部的学者，在不违反佛教基本精神的前题下，把其他学说的精华，融化入佛法中，结果使传统的佛教产生很大的变化，由此展开了「大乘运动」。 那些怀有进步思想的信徒，不分僧、俗地凝聚起来，他们自称为「菩萨众」，指出小乘的阿罗汉果并不圆满，不论在慈悲、智慧和成就等各方面，和佛陀都有很 大的差距。我们既然要成佛，便应该以释尊过去生中的修行作为典型－－即本着利他的菩提心去实践六度、四摄，只要能够这样贯彻下去，将来必定可以成佛的。 数据源：香港佛教联合会
參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若話頭把持不住，禪也參不成；若信心堅定，死抱著一句話頭參去，直待茶不知茶、飯不知飯，功夫熟 處，根塵脫落，大用現前。與念佛人功夫純熟處，淨境現前是一樣的。到此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，差別何在？ 禅宗虽一超直入，非上根利智不能修。末法众生障深慧浅，惟依持名念佛法门，得了生死，往生极乐国土。初入手与禅是二，及其成功，二而不二。惟念佛须摄心观照，句句落堂。落堂者，着实之谓也。句句着实，念念相应，久之 自成一片。由事一心，而至理一心，能所两忘，自他不二，与参禅有何差别。故经云：「若人但念阿弥陀，是为无上深妙禅。」中峰大师曰：「禅者净土之禅，净土 者禅之净土。彼念口头佛，参口头禅者，同一自欺，生死关头，如何了脱？」 今天参禅的人，多不了解禅净不二的法门，每谤净土为小乘，这是错误的。禅净工夫入门虽有不同，到家是一样的。一般人只知，赵州禅师说的：「念佛一声，漱口三日，佛之一字，吾不喜闻。……」的前面几句机锋话，就拿来作为经常反对念佛的根据。这是误会的。要知道后面还有几句话，就是有人问赵州禅师：「你的师是谁？」赵州说：「十方诸佛。十方诸佛之师是谁？」 赵州说：「阿弥陀佛。」可见阿弥陀佛是十方诸佛之师。…… 本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门，对机而说，你是甚么机，对你说甚么法。「佛说一切法，为度一切心；我无一切心，何用一切法。」如中药分君臣佐使，配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，药就不要了。古人说：「但尽凡心，别无圣解。」凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着 心：生气、生欢喜、毁誉动心，贪色、贪财、穿好、吃好，偷懒、打无明、不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。 数据源：上海隆庆寺
《法句经》是法救尊者集录诸经中，佛陀所说的偈颂而成的经典，其行文平易简洁，间杂巧妙譬喻，是佛道入门的指南。 《法句经》心意品心意品者，说意精神，虽空无形，造作无竭。意使作狗，难护难禁，慧正其本。其明乃大，轻躁难持，唯欲是从。制意为善，自调则宁，意微难见。 第一句讲的是《心意品》的大意：人的意识精神虽然无可感的形相，但却透过语言和行为而映现，其力用之不尽、取之不竭。本品将从心的隐微难见、难护难调入手，教示学人依戒定慧修学，使心调伏安乐。 人的意念，常常处于妄想纷飞的状态，驱使我们四处闯荡、任意西东。凡夫未经训练的心啊，实在难以防护、难以禁制。若能有所警觉，依循佛法去修习止观，依定发慧，终能调伏端正这难护难制的本心，以及身语行为，大大发挥明智的作用，终得离系缚、趣解脱。 凡夫的心，轻动浮躁、难以持守、难以驾驭，面对可意的“色声香味触”境界时，往往生起贪爱而想占有支配；面对不可意的境界，又起瞋恨而抗拒排斥。即使没有所对境，内心还是在思前想后、想东想西，片刻不得安静。 学佛人深知，心居于主导地位，修道首要“制御心意”，使其安定专注、柔和谦下，方为妥善，值得称叹。自心得以调伏安定，再于闻思修中开发智慧，则能离烦恼而得宁静安乐。 数据源：上海玉佛禅寺
我们提倡生活禅，所要强调的就是在生活中修行，在修行中生活。这里的修行当然不是仅仅局限于禅，也包括念佛、学教、观心，总之是指佛教修行的一切法门。因为一切法门都离不开禅定，所以我们特别强调了「禅」。《瑜伽师地论》上列举了种种禅，其中还有「办事禅」。办事禅的意思就很近似于我们提的生活禅，不过生活禅的含义更广，它所要求的不仅是把禅落实到工作、办事中，而且要将禅落实到生活的方面。 生活的天地是广阔的，生活的内容是十分丰富的，有社会生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我们要让这一切生活的领域里都充满禅的精神、禅的喜悦。那么修学生活禅有哪些要点呢？麼修學生活禪有哪些要點呢？ 生活禅四大要点 修学生活禅有四个要点：将信仰落实于生活，将修行落实于当下，将佛法融化于世间，将个人融化于大众。 第一点：将信仰落实于生活 这是说我们要把信仰的原则贯彻到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我们在日常生活中举心动念、所作所为都要依据五戒、十善的原则，使我们的人格在信仰中、在生活中成为完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院里或打坐时是这样，到生活当中又是另一个样子，那我们永远都不能与佛法相应。第二步是要以信仰化生活，我们要用信仰的原则、用佛法的精神去逐步提高生活的质量，改善生活的环境。这样我们生活的品位就提升了。这当然包括物质方面的丰富，更重要的是使生活的内容、生活的质量趋于净化，趋于完善，趋于崇高；要使那些低级庸俗的趣味、对感官享乐的贪求逐渐被涤除。由此我们就会有和乐的家庭生活，就会有完美高尚的社会生活，那我们就有可能逐步实现佛化家庭、佛化社会。 第二点：将修行落实于当下 我们修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。《地藏经》上讲阎浮提众生「举心动念，无不是罪，无不是业”，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。我们要让自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在无明烦恼刚要萌动时就要用智慧的光芒照破它，不可随它迁流。古德所说：“念起即觉，觉之即无」，就是觉照当下一念的方法。 我们如果能把修行落实于当下，那么我们就不必担心到腊月三十会手忙脚乱，不必担心最后一息不来时会前路茫茫。因为当下是一个永恒的概念，当下不等于是这一念，这一念过了，下一念还是当下，当下就作得主，时时处处就能作得主，这就是所谓「一念万年，万年一念」。能做到这一点，何愁生死不了，何愁烦恼不断，何愁圣果不成呢? 所以各位包括我自己，都要用「把修行落实于当下」这样一个高标准来勉励自己，约束自己。照这样去修，那我们一切时一切处都能修行，一切场合都能成为修行的道场，那就像佛典上说的「处处总成华藏界，个中无处不毗卢」。 第三点：将佛法融化于世间 释迦牟尼佛应世说法是要教化世间、净化世间，使这个有着缺陷和烦恼的世间变成美满清净的人间净土。这是佛法住世的一个根本目标。离开了这个目标，佛法就将被束之高阁、毫无用处，佛经也就只是一种古董而已。 晚近以来佛教界出现了一些脱离世间的倾向，佛教成了专为超度死人的仪式，佛教徒被人称为「避世主义者」。太虚大师为此高扬人间佛教的思想，主张佛法要化导人间世、改善人间世。太虚大师的思想现在成了佛教的主流，我们都应该顺应这一主流，以积极向上的态度去理解佛法、修行佛法，去建设这个世间，改善这个世间，并觉悟在这个世间。六祖慧能大师说得好：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」 第四点：将个人融化于大众 佛法讲缘起，就是说任何个人、任何事物都不能脱离各种条件而独立存在，万事万物都是互相影响、互相关联的。因此我们修行就不能离群索居、闭门造车，而应该将自己的修行与救度众生紧密联系在一起，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，与一切众生同忧同乐。或者有人会问：这样我自己还能得到利益吗?当然能，而且还会得到大利益。因为菩萨就是在利他之中实现自利，在觉他之中完成自觉的。同时，我们能够将个人融于大众，我们的家庭生活、社会人际关系就会非常和谐，学佛的人也不会被误解为逃避现实、消极厌世了。 上面的四点既是生活禅的要点，也是我们在生活中修行一切法门的要点。 生活禅宗旨：觉悟人生 奉献人生 总起来讲，这四点可以概括为我们提出的作为生活禅宗旨的那两句话：觉悟人生，奉献人生。我们觉得这八个字比较准确地概括了菩萨的根本精神，揭示了佛教在这个时代所担当的使命。 觉悟人生就是智慧的体现，奉献人生就是慈悲的体现。我们既具有高度的智慧，又能有广大的慈悲心，奉献精神，那我们就能在当今时代把佛法的精神、佛法的形象很好地树立起来。 如果我们每个佛教徒都能成为积极向上、积极奉献的人，那我们在社会上就不会受到人家的讥嫌，就不会被说成是消极厌世。所以说，觉悟人生、奉献人生这八个字看起来很平实，做起来却非常不容易。我们拈出这八个字，一方面作为我们自己的座右铭，也希望认同生活禅的人都以此来勉励自己、要求自己。 数据源：广州光孝寺
《佛说善生经》一作《善生子经》，是佛教集中论述家庭伦理关系的一部重要经典。佛教实行出家制度，但并不完全否定世俗的家庭和社会伦理关系。释尊在各种场合曾多次论述过佛教的家庭和社会伦理观。《佛说善生经》就是这样的一部经典。 據經中所說，上下四維六方，代表了眾生在家庭和社會生活中所接觸的六種倫理關係。包括父母與子女的關係、師弟子之間的關係、夫妻關係、主僕關係、親友關係、世俗與出家修行者之間的關係。 解脱烦恼痛苦 佛教讲破除烦恼，烦恼就是痛苦。佛教以人生为烦恼，其基本教义四谛、八正道、十二因缘等，主要就是围绕着人生是苦这一主题展开，论证人生如何是苦、苦的原因，脱离烦恼后的境界以及如何解脱烦恼痛苦的方法。由于早期佛教教义以人生为烦恼，以家庭为累赘，因而主张修行者应当出家，组成僧团，过共同修行的生活。他们认为只有出家才能保持六根清净，断绝尘缘，不为尘世烦恼所缠扰，这样才有利于挣脱烦恼对身心的束缚，证得彻底自由的精神境界。因此，原始佛教时期，佛陀的弟子们总是选择远离人群聚居的地方进行宗教修行，以免受到世俗的欲望和情感之干扰，尽可能地集中修行者的精神和意志，达到修行的目标。《四十二章经》中说：佛言：剃除须发而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。出家修行者，应当抛弃财产，过乞食生活。日中一食，树下一宿对于修道者来说已经足够了。相传佛教的创始者释迦牟尼本是古代印度迦毗罗卫国净饭王之子，出家修行之前，多年来一直生活在优越的环境中。他也曾结婚娶妻，也有过从世俗的眼光来看，是美满幸福的家庭生活。但释尊并未沉湎在这样养尊处优的生活中，而是以彻底解脱人生烦恼，追求彻底的精神自由，作为自己的人生目标，因此视家庭为追求解脱之负担，毅然弃家出走，离开父母妻子，走上一条出家修行的道路。 数据源：节录绍兴炉峰禅寺
大乘的主要思想，确实是源自原始的《阿含经》之中，可惜这种伟大的思想在早期不受重视，只称为「方广」或「菩萨藏」，在僧团中默默地流传着；到了因缘成熟，才被人整理编纂出来。 这些大乘典籍经过数百年的口口相传，到迦腻色迦王在位期间才逐渐写订下来，流传的地区又广阔，而且这时不论在政治、经济和科学知识等各方面，和佛陀时 代都有很大的差异，因此，自然会渗入了当时的文化思想。大乘经典中也清楚表明，这些典籍除了由释尊亲说之外，也有由其他佛陀所说，甚至由菩萨、阿罗汉和天 下人所说，只要不违背三法印，也可以称为「佛说」。 据说大乘经典是公元二、三世纪间的龙树菩萨发现的。他在雪山遇到一位老比丘，从而得到部份的大乘经典；其后，他更四处访求其他的大乘典籍。这种说法不过是表明大乘的学说确实是源自佛陀，龙树只是这些典籍的搜集和整理者。 最早面世的大乘典籍，是来自南印度的《般若经》，它提出「一切皆空」的学说，而当地本来就是大众部的根据地。大众部的进步思想，终于引致般若思想的出 现。自始以后，其他的大乘经典相继编订。龙树菩萨承接着般若思想，开创了中观学派；到了公元四世纪，北印度的无着菩萨折衷上座部的学说，成立了瑜伽行派。 上述两派都是重视智慧的大乘体系。 而北印度从公元前三世纪，阿育王时代以来，便跟希腊、波斯等国家有紧密的交往，那里的僧众或许是受了外来思想启发，产生了主张崇拜、渴求他力往生的净 土思想；据说龙树还在天竺的铁塔里，见到了金刚萨埵，得传《大日经》，于是精通『持明藏』，创立了密宗。上述两派都是重视信仰的大乘体系。 数据源：香港佛教联合会
忍辱≠忍气吞声，很多人都搞不明白这一点。 「辱」的字面意义是受到侮辱，但从佛法的角度上来说，「一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱」。所以，忍辱的含义并不是「忍受侮辱」那么简单，通过了解「忍辱」的实际意义，才能真正修习「忍辱」这一法门。 要谈忍辱，我们需要先明确「辱」来自哪里。最容易理解的「辱」，是来自其他有情的怨怼与伤害，也就是我们常说的「受到侮辱」。更进一步的「辱」，来自于我们当下所处的生命本身。我们所在的世界称为娑婆世界，这个世界并非是圆满的，而是有诸多烦恼，病苦、爱苦、离别苦…… 随着年岁渐长，我们对于「众生皆苦」的感悟会越深，因为烦恼和痛苦的确是无处不在的，又因为人的贪欲、憎恨、愚痴，使我们常囿于苦恼中难以解脱，所以才会说「娑婆世界的众生堪忍」，意思是我们所在世界的众生安于忍受诸苦恼而不肯出离。 佛教修行者的最终目的是了生死，成佛果。要达到此目的，就必须断烦恼。如果修行者对于外来逆境不能忍受，就必然产生烦恼，这就没有了生死、成佛果的希望。所以佛教提出「忍辱」，为的是帮助众生从诸多烦恼中寻得解脱之道。 「忍辱」的根本含义是忍受各种侮辱恼害而不起嗔恨心，「不起嗔恨心」是忍辱与忍气吞声最根本的区别，前者是一种智慧，后者则是怯懦。「忍气吞声」更像是把遇到的糟心事打碎往肚子里咽，怨气在肚子里「咆哮」，不断折磨身心，只是不敢外露罢了。 而懂得「忍辱」的生命犹如劲松，一切「不如意」如过眼烟云，在风雨中能保持坚挺、不减其志。修习「忍辱」，是通过不断觉察自我、磨炼自我，使自己面对一切不如意境时，能够保持内心平静、不起嗔恨之心。 修「忍辱」，先觉察 面对不如意带来的郁闷、愤怒、痛苦等负面情绪时，「自我觉察」是一个可以让我们快速冷静、恢复理智的方法。通过观察和思考自己的情绪、想法、行为，找到消极情绪的源头，我们就能够更加客观地看待事物，也能理解种种「不可爱境」并非空穴来风。 缘起性空 不必执着 万事万物都是因缘会聚而有，自性本空，不可得。也就是说，我们所看到的、触摸到的、感受到的一切，都是因缘和合而生，也必将随着因缘散尽而灭，它们本身并无恒常自性，只是因缘和合所产生的假相而已。 看清这一点，我们的空性智慧才能显露，我们才能不执着于种种假像。生活中面临的一切「辱」，不过是虚妄之相，不必执着。更进一步，可以把「辱」视为逆增上缘的修行机缘，难忍能忍，专注于从佛法中汲取智慧，才能有所成就，从种种「不如意」中出离。 数据源：广州光孝寺
香港佛教聯合會
上海隆慶寺
上海玉佛禪寺香港佛教聯合會香港佛教聯合會
廣州光孝寺
紹興爐峰禪寺廣州光孝寺