為什麼要稱為六根清淨呢？ 因為六根是六識的工具，作善作惡，固然是出於六識的主張，造成善惡行為的事實，卻是在於六根的作用。人之流轉於生死輪迴的苦海之中，就是由於六根不曾 清淨，自從無始以來的一切罪業，均由六根所造，比如眼根貪色、耳根貪聲、鼻根貪香、舌根貪味、身根貪細滑、意根貪樂境；有貪，也必有瞋，貪與瞋，是由無明 ──煩惱而來，合起來，就是「貪、瞋、痴」的三毒交加，惡多善少，永無出離生死苦海的日子了。 關於修持的工夫 修持解脫道的工夫，不外戒、定、慧的三學，但是，慧的主要根源是戒與定，所以修持的入門工夫，應從身心的兩方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念 頭修理掉，稱為修心，修心的主要工夫是禪定；把不好的行為修理掉，稱為修身，所以修身也可稱為修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守護根門－－守 衛保護住六根的大門，不讓壞事從六個根門之中溜進我們的心田，以致種下生死流轉的禍苗。 因為，一個凡夫，除了進入禪定的境界而外，就不能沒有妄想，妄想是促成六根造業的導火線，佛教的戒律，就是妄想與六根之間的保險絲或滅火器，在戒律的防衛之下，六根才能漸漸地清淨，一旦到了六根清淨的程度，超凡入聖的境界，也就快要接近了。 所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保護下，勉強守住了六根，至於清淨二字，那是談不上的。一般人的觀念，總以為僧尼們只要不犯婬行，不貪非分之財， 不介入人我是非，便算是六根清淨了，事實上，凡是貪逐於物境的受用，總是六根不淨，不論是看的、聽的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了貪取不捨的 情形，就是六根不淨。因為除了男女及錢財等的問題，都不容易覺察出來，淨與不淨，也就很少有人細心地注意它了。 「六根清淨」才能「六根互用」 六根清淨了，就能六根互用，這在一般的讀者看來，難免會說這是神乎其神的神話。事實上，我們之所以不能六根互用，正因為自己把六根的官能限制住了，也 就是說，我們利用六根而執取六塵，六塵充塞了六根，障礙了六根，六根便成了六塵的奴才，也習慣地成了六塵的應聲蟲，色塵來了，眼根應付，聲塵來了，耳根應 付，香塵來了，鼻根應付，舌、身、意根，也是一樣。 如果不是這樣，如果六根不執六塵，六根不受六塵的支配與誘惑，那末，六根就從六塵之中得到了解脫，解脫了的六根，便是自由的六根，自由的六根，自然可 以彼此互用而不分界限了。這個自由的六根，也就是清淨的六根，因為自由的六根雖然仍與六塵打交道，但已不受六塵的引誘而造生死的染污之業，所以稱為六根清淨。 說得明白一些，所謂六根清淨，不是沒有了六根，而是我們的生理官能，不再隨著外境的幻象而轉，這就叫做一塵不染－－但這絕不是等閑的工夫所能辦到的事。 為了便於讀者的記憶，再將六識、六根、六塵的名目，抄錄如下： 一、 眼、耳、鼻、舌、身、意－－六識。 二、 眼、耳、鼻、舌、身、意－－六根。 三、 色、聲、香、味、觸、法－－六塵。 六識發動六根而接觸六塵，六塵映入六根而由六識判別及記憶保存，再從六識的記憶保存中顯現出來，發動六根貪取六塵，就這樣交互迴還而造成生生死死之流，六根清淨的目的，便在斷絕並超越這一生生死死的生命之流。 資料來源：香港佛教聯合會
大乘又稱為菩薩乘。大乘佛教大約出現於西元第一、二世紀之間。他們自稱為「大乘」，以釋尊作為榜樣，強調以成佛作為目標，立志要化度一切眾生；而把那些只求取阿羅漢果，着重個人解脫的派別，貶稱為「小乘」。 大乘佛教的出現，原因非常複雜，其中最根本的，是佛弟子對釋尊的懷念。佛陀滅度後百餘年，由於跋耆比丘犯戒的事故，佛教分裂為上座部及大眾部兩大派系；在隨後的兩個世紀中，再輾轉分裂成二十個部派，史學家把他們稱為「部派佛教」。 部派佛教到了西元二世紀，迦膩色迦王在位的時候，發展到最高峰；尤其是說一切有部的論著，對宇宙萬有的分析，嚴密而煩瑣，終於把活潑的佛法變成死板的理論，完全脫離了社會大眾的生活。部份務實的信徒，努力摒棄那種錯誤修學的方法，重新回歸到佛陀 着重解脫的慈悲精神。 另一方面，在這段期間，婆羅門教再度復興，還取得統治階層的信仰；到了西元四世紀，勢力更為強大，他們並且對佛教作出了尖銳的攻擊。佛教為了挽救當前的危機，和婆羅門教相抗衡，不得不正視自己的短處，以迎合時勢的需要；尤其是一些大眾部的學者，在不違反佛教基本精神的前題下，把其他學說的精華，融化入佛法中，結果使傳統的佛教產生很大的變化，由此展開了「大乘運動」。 那些懷有進步思想的信徒，不分僧、俗地凝聚起來，他們自稱為「菩薩眾」，指出小乘的阿羅漢果並不圓滿，不論在慈悲、智慧和成就等各方面，和佛陀都有很 大的差距。我們既然要成佛，便應該以釋尊過去生中的修行作為典型－－即本着利他的菩提心去實踐六度、四攝，只要能夠這樣貫徹下去，將來必定可以成佛的。 資料來源：香港佛教聯合會
參禪與念佛，在初發心的人看來是兩件事；在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭，橫截生死流，也是從信心堅定而來。若話頭把持不住，禪也參不成；若信心堅定，死抱著一句話頭參去，直待茶不知茶、飯不知飯，功夫熟 處，根塵脫落，大用現前。與念佛人功夫純熟處，淨境現前是一樣的。到此境界，理事圓融，心佛不二，佛如眾生如，一如無二如，差別何在？ 禪宗雖一超直入，非上根利智不能修。末法眾生障深慧淺，惟依持名念佛法門，得了生死，往生極樂國土。初入手與禪是二，及其成功，二而不二。惟念佛須攝心觀照，句句落堂。落堂者，著實之謂也。句句著實，念念相應，久之 自成一片。由事一心，而至理一心，能所兩忘，自他不二，與參禪有何差別。故經雲：「若人但念阿彌陀，是為無上深妙禪。」中峰大師曰：「禪者淨土之禪，淨土 者禪之淨土。彼念口頭佛，參口頭禪者，同一自欺，生死關頭，如何了脫？」 今天參禪的人，多不瞭解禪淨不二的法門，每謗淨土為小乘，這是錯誤的。禪淨工夫入門雖有不同，到家是一樣的。一般人只知，趙州禪師說的：「念佛一聲，漱口三日，佛之一字，吾不喜聞。……」的前面幾句機鋒話，就拿來作為經常反對念佛的根據。這是誤會的。要知道後面還有幾句話，就是有人問趙州禪師：「你的師是誰？」趙州說：「十方諸佛。十方諸佛之師是誰？」 趙州說：「阿彌陀佛。」可見阿彌陀佛是十方諸佛之師。 本來法都是了生死的，參禪、念佛、看經、禮拜，種種法門，對機而說，你是甚麼機，對你說甚麼法。「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。」如中藥分君臣佐使，配合妥當，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，藥就不要了。古人說：「但盡凡心，別無聖解。」凡夫心盡，當下是佛，不用向外馳求；向外馳求，即是外道。心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執著 心：生氣、生歡喜、毀譽動心，貪色、貪財、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡聖雙忘，一切處如如不動，不向外求，則見自心是佛。 資料來源：上海隆慶寺
《法句經》是法救尊者集錄諸經中，佛陀所說的偈頌而成的經典，其行文平易簡潔，間雜巧妙譬喻，是佛道入門的指南。 《法句經》心意品心意品者，說意精神，雖空無形，造作無竭。意使作狗，難護難禁，慧正其本。其明乃大，輕躁難持，唯欲是從。制意為善，自調則寧，意微難見。 第一句講的是《心意品》的大意：人的意識精神雖然無可感的形相，但卻透過語言和行為而映現，其力用之不盡、取之不竭。本品將從心的隱微難見、難護難調入手，教示學人依戒定慧修學，使心調伏安樂。 人的意念，常常處於妄想紛飛的狀態，驅使我們四處闖蕩、任意西東。凡夫未經訓練的心啊，實在難以防護、難以禁制。若能有所警覺，依循佛法去修習止觀，依定發慧，終能調伏端正這難護難制的本心，以及身語行為，大大發揮明智的作用，終得離系縛、趣解脫。 凡夫的心，輕動浮躁、難以持守、難以駕馭，面對可意的“色聲香味觸”境界時，往往生起貪愛而想佔有支配；面對不可意的境界，又起瞋恨而抗拒排斥。即使沒有所對境，內心還是在思前想後、想東想西，片刻不得安靜。 學佛人深知，心居於主導地位，修道首要“制禦心意”，使其安定專注、柔和謙下，方為妥善，值得稱歎。自心得以調伏安定，再于聞思修中開發智慧，則能離煩惱而得寧靜安樂。 資料來源：上海玉佛禪寺
我們提倡生活禪，所要強調的就是在生活中修行，在修行中生活。這裏的修行當然不是僅僅局限於禪，也包括念佛、學教、觀心，總之是指佛教修行的一切法門。因為一切法門都離不開禪定，所以我們特別強調了「禪」。《瑜伽師地論》上列舉了種種禪，其中還有「辦事禪」。辦事禪的意思就很近似於我們提的生活禪，不過生活禪的含義更廣，它所要求的不僅是把禪落實到工作、辦事中，而且要將禪落實到生活的方方面面。 生活的天地是廣闊的，生活的內容是十分豐富的，有社會生活，有家庭生活，有道德生活，有情感生活，我們要讓這一切生活的領域裏都充滿禪的精神、禪的喜悅。那麼修學生活禪有哪些要點呢？ 生活禪四大要點 修學生活禪有四個要點：將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。 第一點：將信仰落實於生活 這是說我們要把信仰的原則貫徹到日常生活中去。第一步要使信仰生活化。我們在日常生活中舉心動念、所作所為都要依據五戒、十善的原則，使我們的人格在信仰中、在生活中成為完整的人格，而不是分裂的人格。不能在寺院裏或打坐時是這樣，到生活當中又是另一個樣子，那我們永遠都不能與佛法相應。第二步是要以信仰化生活，我們要用信仰的原則、用佛法的精神去逐步提高生活的品質，改善生活的環境。這樣我們生活的品位就提升了。這當然包括物質方面的豐富，更重要的是使生活的內容、生活的品質趨於淨化，趨於完善，趨於崇高；要使那些低級庸俗的趣味、對感官享樂的貪求逐漸被滌除。由此我們就會有和樂的家庭生活，就會有完美高尚的社會生活，那我們就有可能逐步實現佛化家庭、佛化社會。 第二點：將修行落實於當下 我們修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。《地藏經》上講閻浮提眾生「舉心動念，無不是罪，無不是業”，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。我們要讓自己的每一念都清清楚楚、明明白白，毫不含糊，在無明煩惱剛要萌動時就要用智慧的光芒照破它，不可隨它遷流。古德所說：“念起即覺，覺之即無」，就是覺照當下一念的方法。我們如果能把修行落實於當下，那麼我們就不必擔心到臘月三十會手忙腳亂，不必擔心最後一息不來時會前路茫茫。因為當下是一個永恆的概念，當下不等於是這一念，這一念過了，下一念還是當下，當下就作得主，時時處處就能作得主，這就是所謂「一念萬年，萬年一念」。能做到這一點，何愁生死不了，何愁煩惱不斷，何愁聖果不成呢? 所以各位包括我自己，都要用「把修行落實於當下」這樣一個高標準來勉勵自己，約束自己。照這樣去修，那我們一切時一切處都能修行，一切場合都能成為修行的道場，那就像佛典上說的「處處總成華藏界，個中無處不毗盧」。 第三點：將佛法融化於世間 釋迦牟尼佛應世說法是要教化世間、淨化世間，使這個有著缺陷和煩惱的世間變成美滿清淨的人間淨土。這是佛法住世的一個根本目標。離開了這個目標，佛法就將被束之高閣、毫無用處，佛經也就只是一種古董而已。晚近以來佛教界出現了一些脫離世間的傾向，佛教成了專為超度死人的儀式，佛教徒被人稱為「避世主義者」。太虛大師為此高揚人間佛教的思想，主張佛法要化導人間世、改善人間世。太虛大師的思想現在成了佛教的主流，我們都應該順應這一主流，以積極向上的態度去理解佛法、修行佛法，去建設這個世間，改善這個世間，並覺悟在這個世間。六祖慧能大師說得好：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」 第四點：將個人融化於大眾 佛法講緣起，就是說任何個人、任何事物都不能脫離各種條件而獨立存在，萬事萬物都是互相影響、互相關聯的。因此我們修行就不能離群索居、閉門造車，而應該將自己的修行與救度眾生緊密聯繫在一起，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，與一切眾生同憂同樂。或者有人會問：這樣我自己還能得到利益嗎?當然能，而且還會得到大利益。因為菩薩就是在利他之中實現自利，在覺他之中完成自覺的。同時，我們能夠將個人融於大眾，我們的家庭生活、社會人際關係就會非常和諧，學佛的人也不會被誤解為逃避現實、消極厭世了。 上面的四點既是生活禪的要點，也是我們在生活中修行一切法門的要點。 生活禪宗旨：覺悟人生 奉獻人生 總起來講，這四點可以概括為我們提出的作為生活禪宗旨的那兩句話：覺悟人生，奉獻人生。我們覺得這八個字比較準確地概括了菩薩的根本精神，揭示了佛教在這個時代所擔當的使命。覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。我們既具有高度的智慧，又能有廣大的慈悲心，奉獻精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。 如果我們每個佛教徒都能成為積極向上、積極奉獻的人，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。所以說，覺悟人生、奉獻人生這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我們拈出這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禪的人都以此來勉勵自己、要求自己。 資料來源：廣州光孝寺
《佛說善生經》一作《善生子經》，是佛教集中論述家庭倫理關係的一部重要經典。佛教實行出家制度，但並不完全否定世俗的家庭和社會倫理關係。釋尊在各種場合曾多次論述過佛教的家庭和社會倫理觀。《佛說善生經》就是這樣的一部經典。 據經中所說，上下四維六方，代表了眾生在家庭和社會生活中所接觸的六種倫理關係。包括父母與子女的關係、師弟子之間的關係、夫妻關係、主僕關係、親友關係、世俗與出家修行者之間的關係。 解脫煩惱痛苦 佛教講破除煩惱，煩惱就是痛苦。佛教以人生為煩惱，其基本教義四諦、八正道、十二因緣等，主要就是圍繞著人生是苦這一主題展開，論證人生如何是苦、苦的原因，脫離煩惱後的境界以及如何解脫煩惱痛苦的方法。由於早期佛教教義以人生為煩惱，以家庭為累贅，因而主張修行者應當出家，組成僧團，過共同修行的生活。他們認為只有出家才能保持六根清淨，斷絕塵緣，不為塵世煩惱所纏擾，這樣才有利於掙脫煩惱對身心的束縛，證得徹底自由的精神境界。因此，原始佛教時期，佛陀的弟子們總是選擇遠離人群聚居的地方進行宗教修行，以免受到世俗的欲望和情感之干擾，盡可能地集中修行者的精神和意志，達到修行的目標。《四十二章經》中說：佛言：剃除鬚髮而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。出家修行者，應當拋棄財產，過乞食生活。日中一食，樹下一宿對於修道者來說已經足夠了。相傳佛教的創始者釋迦牟尼本是古代印度迦毗羅衛國淨飯王之子，出家修行之前，多年來一直生活在優越的環境中。他也曾結婚娶妻，也有過從世俗的眼光來看，是美滿幸福的家庭生活。但釋尊並未沉湎在這樣養尊處優的生活中，而是以徹底解脫人生煩惱，追求徹底的精神自由，作為自己的人生目標，因此視家庭為追求解脫之負擔，毅然棄家出走，離開父母妻子，走上一條出家修行的道路。 資料來源：節錄紹興爐峰禪寺
大乘的主要思想，確實是源自原始的《阿含經》之中，可惜這種偉大的思想在早期不受重視，只稱為「方廣」或「菩薩藏」，在僧團中默默地流傳着；到了因緣成熟，才被人整理編纂出來。 這些大乘典籍經過數百年的口口相傳，到迦膩色迦王在位期間才逐漸寫訂下來，流傳的地區又廣闊，而且這時不論在政治、經濟和科學知識等各方面，和佛陀時代都有很大的差異，因此，自然會滲入了當時的文化思想。大乘經典中也清楚表明，這些典籍除了由釋尊親說之外，也有由其他佛陀所說，甚至由菩薩、阿羅漢和天下人所說，只要不違背三法印，也可以稱為「佛說」。 據說大乘經典是西元二、三世紀間的龍樹菩薩發現的。他在雪山遇到一位老比丘，從而得到部份的大乘經典；其後，他更四處訪求其他的大乘典籍。這種說法不過是表明大乘的學說確實是源自佛陀，龍樹只是這些典籍的搜集和整理者。 最早面世的大乘典籍，是來自南印度的《般若經》，它提出「一切皆空」的學說，而當地本來就是大眾部的根據地。大眾部的進步思想，終於引致般若思想的出現。自始以後，其他的大乘經典相繼編訂。龍樹菩薩承接着般若思想，開創了中觀學派；到了西元四世紀，北印度的無着菩薩折衷上座部的學說，成立了瑜伽行派。 上述兩派都是重視智慧的大乘體系。 而北印度從西元前三世紀，阿育王時代以來，便跟希臘、波斯等國家有緊密的交往，那裏的僧眾或許是受了外來思想啟發，產生了主張崇拜、渴求他力往生的淨 土思想；據說龍樹還在天竺的鐵塔裏，見到了金剛薩埵，得傳《大日經》，於是精通『持明藏』，創立了密宗。上述兩派都是重視信仰的大乘體系。 資料來源：香港佛教聯合會
忍辱≠忍氣吞聲，很多人都搞不明白這一點。「辱」的字面意義是受到侮辱，但從佛法的角度上來說，「一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱」。所以，忍辱的含義並不是「忍受侮辱」那麼簡單，通過瞭解「忍辱」的實際意義，才能真正修習「忍辱」這一法門。 要談忍辱，我們需要先明確「辱」來自哪裏。最容易理解的「辱」，是來自其他有情的怨懟與傷害，也就是我們常說的「受到侮辱」。更進一步的「辱」，來自於我們當下所處的生命本身。我們所在的世界稱為娑婆世界，這個世界並非是圓滿的，而是有諸多煩惱，病苦、愛苦、離別苦…… 隨著年歲漸長，我們對於「眾生皆苦」的感悟會越深，因為煩惱和痛苦的確是無處不在的，又因為人的貪欲、憎恨、愚癡，使我們常囿於苦惱中難以解脫，所以才會說「娑婆世界的眾生堪忍」，意思是我們所在世界的眾生安於忍受諸苦惱而不肯出離。佛教修行者的最終目的是了生死，成佛果。要達到此目的，就必須斷煩惱。如果修行者對於外來逆境不能忍受，就必然產生煩惱，這就沒有了生死、成佛果的希望。所以佛教提出「忍辱」，為的是幫助眾生從諸多煩惱中尋得解脫之道。 「忍辱」的根本含義是忍受各種侮辱惱害而不起嗔恨心，「不起嗔恨心」是忍辱與忍氣吞聲最根本的區別，前者是一種智慧，後者則是怯懦。「忍氣吞聲」更像是把遇到的糟心事打碎往肚子裏咽，怨氣在肚子裏「咆哮」，不斷折磨身心，只是不敢外露罷了。而懂得「忍辱」的生命猶如勁松，一切「不如意」如過眼雲煙，在風雨中能保持堅挺、不減其志。修習「忍辱」，是通過不斷覺察自我、磨煉自我，使自己面對一切不如意境時，能夠保持內心平靜、不起嗔恨之心。 修「忍辱」先覺察 面對不如意帶來的鬱悶、憤怒、痛苦等負面情緒時，「自我覺察」是一個可以讓我們快速冷靜、恢復理智的方法。通過觀察和思考自己的情緒、想法、行為，找到消極情緒的源頭，我們就能夠更加客觀地看待事物，也能理解種種「不可愛境」並非空穴來風。 緣起性空 不必執著 萬事萬物都是因緣會聚而有，自性本空，不可得。也就是說，我們所看到的、觸摸到的、感受到的一切，都是因緣和合而生，也必將隨著因緣散盡而滅，它們本身並無恒常自性，只是因緣和合所產生的假相而已。看清這一點，我們的空性智慧才能顯露，我們才能不執著於種種假像。生活中面臨的一切「辱」，不過是虛妄之相，不必執著。更進一步，可以把「辱」視為逆增上緣的修行機緣，難忍能忍，專注於從佛法中汲取智慧，才能有所成就，從種種「不如意」中出離。 資料來源：廣州光孝寺
上海隆慶寺
香港佛教聯合會
上海玉佛禪寺香港佛教聯合會
廣州光孝寺香港佛教聯合會
紹興爐峰禪寺廣州光孝寺