通常，初學佛的人，必須要有厭離心，才能夠真正體會到修行佛法的重要和必要。要厭離甚麼呢？是對於來自心理、生理、人際關係、自然環境的種種矛盾、摩擦，而引起的許多煩惱、痛苦。如果能夠轉變，那麼對這些現象的感受就不須厭離；無物可厭，也就無處可離了。所以，厭離是修習佛法的初步，就是知苦而求離苦的意思。 一般人總認為厭離人間的人際關係、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因為要提升人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是為了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是為了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。 逃避就不同了，逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至於逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人就像處於逃亡狀態的犯人一般，心裏經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間完全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱，多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度越深，煩惱也就越輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。 逃避是不能解決問題的。逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是為了疏導問題。逃避既違背佛法所說的因果律，所以也不為佛法所許；厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。《中觀論頌》雲：“眾因緣生法，我說即是無。”首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒、定、慧三學，就比較容易達成離苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接觸佛法就能頓悟，悟後或以出家身，或仍以在家身於人間行化；一般根器的人，則以離俗出家最易得力。不過，出家是大丈夫事，並不是世間多數人可以做到的。因為第一、一般人不知厭離；第二、許多人雖知厭離卻無法厭離。 資料來源：廣州光孝寺
談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。 佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。 佛經中不勉強學佛者出家 佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。 出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。 資料來源：上海隆慶寺
當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下苦行兩字的定義。 一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎鍊，砂中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種，一是以合理的修持方法，尋求自我解脫，一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。 除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。 近人有些認為佛教不主張苦行，認為佛教是主張苦樂中和的中道行者。當然，佛陀成佛，也是在他放棄了六年的苦行，把羸弱身體調養復原之後（增含增上品之 八）。不過我們必須明白：佛陀放棄的是盲目的苦行或是迷信的苦行，卻又強調理性的苦行。尋求自我解脫是小乘的苦行，協助他人（眾生）解脫是大乘的苦行。 因此，在長阿含經卷八中，有著這樣的敘述： 佛對尼俱陀梵志說：「汝所行者，皆為卑陋：離服裸形，以手障蔽.......或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉果實......或有常舉手者，或不坐 床，或常蹲者......或有臥荊棘者......或有祼形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身！」像這樣的苦行，佛陀是極端反對的，因為那是除了自討苦吃就毫無意義，既不能修身養生，又不能修心入定，更談不上修行而利益他人。 資料提供：香港佛教聯合會
六度也稱為「六波羅蜜」，是指六種達成佛彼岸的方法；「萬行」是指六度的實踐。「六度萬行」是培薩修行成佛的必要途徑，若能精進不懈地圓滿六度，淨除業障，就能夠成佛。在行六度的時候，不能有別的目的，比如追求地位、福報、名譽等。由於實踐六度的方法很多，所以用「萬行」來形容。 六度分別為以下六項： 1. 佈施，把自身擁有的或者知道的施予別人。除了財物和肉身的施捨，還包括對佛法的體悟和信心的給予。通過修佈施能去除慳貪吝嗇。 2. 持戒，包括防止一切惡行，修集一切善行，並且饒益有情，通過修持戒能去除惡業。 3. 忍辱，不把任何對自己或者對教義的侮辱放在心上，坦然面對苦難，始終不放棄救度眾生的志願。通過修忍辱能去除嗔恚。 4. 精進，勤奮修行，毫不懈怠，通過修精進能去除懈怠。 5. 禪定，心無雜念，不被世俗迷惑顛倒，通過修禪定能去除散亂。 6. 般若，瞭解空性的智慧，只有般若才能破除無明和愚癡。 資料來源：上海玉佛禪寺
【弟子請法】 師父，我學習佛法有一段時日了，對佛法有了一些認識，有不甚明白的時候，很想向師父提問，又害怕師父覺得怎麼這個都還不懂，師父解答後，自己不理解也不好意思追問，更害怕師父提問自己，請示師父，我該怎麼理解自己這種心態呢？ 學法要敢提出問題，敢於提出質疑。‍‍ 【法量大和尚開示】 提問後，師父每次的‍‍解答，如果覺得不妥，要大膽質疑，‍‍不要因為是師父講的，‍‍就認為是對的。 師父只是將自己所知道的給你們講，但是我知道的不一定完全對。我會將我所認識的、‍‍最正確的告訴大家。希望大家多抱著探索、學習‍‍的態度，‍‍敢於懷疑，這樣才能將心中疑慮徹底揪出來。‍‍ 如果你還有一點‍‍「好像是，好像不是；好像懂，好像不懂；好像‍‍對，好像不對……」這個疑慮就‍‍解不開了。 所以，我們學法要敢提出問題、敢於提出質疑。 我們在經典中看到，‍‍佛陀和聖弟子們在一起的時候，聖弟子們常常會向佛陀請益，向佛陀彙報自己的修學體會，‍‍佛陀也會問聖弟子們一些問題。聖弟子們會很尊重、很歡喜地、‍‍如實地回答佛陀的‍‍提問。當聖弟子們說得對，佛陀會讚歎；當聖弟子們說得不對，佛陀會給予開示。聖弟子們都會認真聆聽佛陀開示，歡喜信受，依教奉行。 我們要學習聖弟子這個優秀的品質。今後的‍‍學習中，‍‍‍‍‍‍如果師父問你對所學的法怎樣理解？怎樣思考？有多少收穫？你就將自己心中所‍‍思考、理解‍‍、收穫‍‍如實地講出來。你只有如實地講出來，才知道自己思考、體會‍‍對不對。如果你不講出來，自以為得，但不一定是正確的。 ‍‍ 我們只有敢於講出心中所思、所想、所惑‍‍，‍‍才能夠‍‍提升自己的智慧，也‍‍才能夠鞏固自己的智慧。 學法要敢於展開討論 學習佛法的時候，同修之間更要展開討論，‍‍對法‍‍要勇於討論，‍‍只有互相討論，‍‍才能夠取長補短，‍‍才能夠充分激發我們內在的‍‍智慧力量。 ‍‍每一個人都具有‍‍內在光明的智慧力量，‍‍我們需要‍‍用適當的方法去把她開啟‍‍。‍‍我們就依佛陀的‍‍教法，‍‍把佛法作為打開我們智慧之門的‍‍鑰匙，好好地‍‍開啟我們心中的‍‍智慧之光。 在互相討論的過程當中，每個人‍‍因為善根福報不一樣，‍‍可能別人的一句話‍‍就讓我們有所得。‍‍所以，同學之間‍‍應當互相尊重，‍‍互相幫助，勇於討論，‍‍學有所得。 我們‍‍在討論時，更一定是要抱著‍‍懷疑、‍‍求知的態度，講出來和大家討論，要常常保持自謙，但‍‍自謙並不是不敢講，自謙就是‍‍總認為自己的考量不一定到位，‍‍我希望‍‍將自己‍‍一些小小的所思所想講出來，使其他人更有智慧的語言‍‍都能夠湧現出來‍‍，使我能夠從中獲得更多教理‍‍教法的利益。 如果‍‍我們能這樣去展開討論，就會越討論越長智慧。並且通過討論‍‍，我們更能夠鞏固‍‍加深‍‍自己對法的‍‍認識‍‍和理解。如此，必然能夠在善知識的引領下獲得真實的法益。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
「涅盤寂靜」和「有漏皆苦」相反。涅盤是無漏，是苦果苦因的消滅，也就是十二緣起法的止滅。十二緣起是根據「此有則彼有、此生則彼生」的道理，十二緣起法的止滅則是根據「此無則彼無、此滅則彼滅」的道理。老死憂悲苦惱，既是由於生緣，消滅生緣則生死憂悲苦惱滅；消滅愛、取、有緣，則生死苦滅。這樣推上去直到最後，消滅無明緣則苦果之因「行」滅。 無明滅、行滅、識滅，乃至生老死滅，就是涅盤。更明確的來說：凡是屬於不清淨的污染的緣盡滅，無明轉成為不污染的清淨智慧，一切法上為清淨智慧所照見的實相諦理，這就是涅盤，也叫做「現法涅盤」。涅盤的意義是圓寂，就是說：智慧福德圓滿成就的，永恆寂靜的最安樂的境界。佛教認為這種境界「唯聖者所知」，不能以經驗上有、無、來、去等概念來測度，是不可思議的解脫境界。我前面說過可以把涅盤解釋為逝世，其實釋迦牟尼三十歲的時候，便已經證得涅盤而成佛，不過當時他的肉體還是過去惑、業之果的剩餘，所以稱為「有餘涅盤」。直到他八十歲逝世，方是入「無餘涅盤」。 資料來源：杭州靈隱寺
從前有一位國王名叫須陀須摩王，他一生持戒精進，依教奉行，說真實語。一天早上，國王與宮女乘車去花園遊玩。有一名婆羅門前來乞討，國王向他承諾，回來後會施予他財物。國王說完，便進入花園。此時，鹿足鬼王突然從天而降，一把捉走國王，把他幽禁於自己的住所，那兒還有九十九位被捉的國王。 國王放聲大哭，淚如雨下。鬼王問他︰「你為何像小孩般哭哭啼啼？人有生死，合會有離。」 國王說︰「我不是怕死，是怕失信於婆羅門！」 鬼王知悉原由後，決定與國王約定，放他回國七天，期滿要返回來。國王回國後，先向婆羅門布施財物，再立太子為王；安頓一切後，轉眼至第七日，他準備遵守約定回到鬼王住所。此時舉國民眾紛紛向國王叩頭以作挽留，國王以一句偈頌表達守信的決心︰「實語第一戒，實語昇天梯，實語小而大，妄語入地獄。」 國王告訴國民︰「我寧願捨棄性命，也要信守實語，我心中沒有悔恨。」 鬼王見到須陀須摩王依約定回來，由衷讚歎︰「你是持守實語之人。」 國王對實語的讚歎和對妄語的呵斥，令鹿足鬼王生起清淨信心，決定把他和九十九位國王放行，讓他們全部回到自己的國家。 寬運法師開示 今期故事帶出的道理人盡皆知︰ 我們應該誠實守信， 說話算話， 言出必行。道理雖顯淺，卻不容易做到。此故事還提醒我們，承諾無分大小，對象無分親疏，只要許下諾言就該遵守，否則便是打了妄語。因此，我們做出每個承諾之前，都應該先以智慧衡量自己有沒有這個能力兌現，特別是對待別人的請託，不能礙於面子而表面答應，事後卻拋諸腦後；當別人催促時，又找各種理由搪塞過去。 守時、守信、守約，是做人基本原則。現實生活中，一般人對商業合約或結婚宣誓等重大承諾不會輕易背棄，但對於一些日常的約定，失時、失約、失信則時常受到輕視。現今網上常會討論一些「走數」行為，比如外賣棄單，客人下單後失去聯絡，或臨時以一句取消訂單了事，讓店舖承擔棄單的損失，這些都是失信行為。如果為了保住自身利益而佔了別人便宜，這更是一種偷心，會招致惡業果報。 近年網上亦流行以言語打賭，承諾一旦輸了便作出某些事情，大多是基於好勝、好強的心理而作出承諾。有些人事後輸了便「走數」， 引起網民追擊， 背棄了看似無傷大雅的承諾，不但是一種失信，還間接增長了許多人的瞋心、妄心，更是不得不慎。 資料來源：香港佛教聯合會
供養是佛教中重要的修行方式，包含對佛、法、僧的多種形式。對佛的供養包括香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等十樣物品，而對法的供養則體現在恭敬地閱讀和宣揚經典。對僧的供養，則涵蓋飲食、衣物及其他生活必需品。 真正的供養不僅限於物質層面，更在於身、口、意的三業修持。透過禮拜、念佛和心中懷有恭敬之心，我們實踐對他人的供養。這種供養是雙向的，受者也應對施者心存感激，形成平等的關係。 在佛教中，財法二施是沒有差別的，無論是金錢還是教法的傳遞，功德都是相等的。供養的核心在於感恩與尊敬，無論是對他人或是對自己的修行，最重要的是心中的清淨與信仰。正如佛光山的信條所述，供養能夠帶來信心、歡喜、希望與方便，這也正是供養的真諦所在。 資料來源：普光明寺
廣州光孝寺
上海隆慶寺
香港佛教聯合會
杭州靈隱寺
普光明寺香港佛教聯合會
上海玉佛禪寺
廣州六榕寺