佛教里称眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、身体、心灵为「六根」，又称「六识」，透过眼、耳、鼻、舌、身、心来认识世界，就构成一个人的身心活动。 眼睛看你，行注目礼，慈眼视众生，这是眼的布施；耳朵听话，所谓「谛听，谛听」，注意善听、听好话，不要起误会，就是耳的布施；鼻子闻味道，可以知道哪个地方的空气是否流通、气味好坏，就是鼻的布施；舌头要尝味道，要赞美、说好话，见到人寒暄打招呼，就是舌的布施；身体的感触，不要太过憍慢，不要过度贪求、浪费，洗手不要用太多水，衣服不要穿得太华丽，见到行动不便的人，过去搀扶，就是身的布施；心里很淡泊、很谦卑、很清净，乃至看到人受苦就心生怜愍，见人行善而心生欢喜，这就是心的布施。 以上为六根的布施，善用我们的六根多施多舍，就能成就人生的大好功德。 数据源：广州大佛寺
「佛家说『法门』，好像是修道者必须通过的一个关口，可是，也常听到佛家弟子讲『开方便法门』。请问什么是『方便法门』？『法门』还有什么样的区分吗？」 答：「这就如有病就有药，众生心有烦恼就需要有教法。 由于现今的社会日益复杂，因而衍生的烦恼也就愈多。为防范众生的心病，相对地，治疗的方法就多了。方法就是法门，这无非是为了消灭众生的贪、瞋、痴三大心病，由三大类心病而衍生无量烦恼，所以需施用无数方法对治，故称『方便法』」。 数据源：证严上人
从前，一位老妇人的独子不幸生病去世。她悲痛不已，在儿子坟前哭断肠，喃 喃自语：「我只有一子，本要靠他养老，如今他舍我而去，我该如何活下去 呢？」她终日守在儿子坟前，不吃不喝四五天，不打算活下去。 佛陀知道后，到坟墓找这老妇人。老妇人远远看到佛陀到来，步前向佛陀作 礼。佛陀问她：「你为何守在坟前？」 老妇人答：「尊者！我唯一的儿子离我而去，我爱子深切，想与他一起离开 这个世界。」 佛陀问她：「你想不想让儿子活过来？」 老妇人高兴地说：「当然了！尊者！」 佛陀续说：「那你去找些好的香火来吧！」 佛陀并强调：「必须在没有死过人的家庭找来这些香火。」 老妇人随即出发找香火，她逐家逐户去问，但每一户都曾有家人去世，故没有一家人能为她提供香火。最后，她回去告诉佛陀：「尊者！我走遍各家各户，也找不到没有死过人的家庭。」 佛陀向她开示：「自从天地开创以来，有生便有死，既然你仍活着，为何不正面地活下去，反而要执迷于儿子的死呢？」 老妇人顿时醒悟，明白了无常的真理。 (摘自《杂譬喻经》卷二) 宽运法师开示 亲人往生是悲伤和痛苦的事，我们都应该接受自己会悲伤、会感到痛苦。这是很真实的感受，我们不需要隐藏自己的悲伤和痛苦。 不过，俗语云：「生死事大！」众生由一出世便必须经历死亡，死亡是一门大学问，是需要透过教育来认识和了解的，我们还要经常思考它。透过学习和认识死亡，我们便能觉悟无常、戒贪、感恩等智慧。 释迦牟尼佛也是这样教导其弟子：「有五件事，所有人都应时常拿来自我警惕：第一、我会变老；我不能免于变老。第二、我会生病；我不能免于生病。第三、我会死亡；我不能免于死亡。第四、我所拥有的一切，都有离我而去的时候。第五、我所做过的恶业，终究是会由我来承担。」 人们常说：「死亡 来得很突然。」的确，死亡是不能预料的，多因意外或突然发现生病而死；但最重要的，大家觉得「突然」是因为我们面对死亡时，对它没有好好地认识，甚至完全在生活中忽略了它。现代的学校会推广生命教育或生死教育，就是希望新生代从小认识生命的本质，老、病、死都是当中的课题。如果你已离开学校，到正信的佛教道场听法师开示，也能经常接收到有关生死的讯息。这个准备是绝对必要的。 数据源：香港佛教联合会 《佛联汇讯》第266期 2024年5月
开心，是优质生活的重要原素。应用社会科学有所谓「开心指数调查」，当受访者被问及什么时候最开心时，一般人认为是「休闲或 放假或 开怀玩乐」，其次分别是「与家人关系良好」及「与朋友关系好」等。被访者认为最不开心的时候是「工作有压力或 不畅顺」，亦分别有被访者认为「与家人关系不好」及「与朋友吵架或 感到孤独」是最不开心的时候。感情生活美满，人际关系和谐，经济条例富裕，生活环境舒适，是开心快活的必要条件，而这些要素，和个人的灵性健康，有莫大的关系。 有人说：『开心又过一日，唔开心又过一日，所以应该开心地生活 … 』。人生的际遇，变化万千，很多情况都不受我们控制，但如何过活，如何体验生活，是由自己决定的。 佛说慈悲，慈为与乐，令自己快乐，使他人开心，就是学佛的目标。佛教「慈无量心」的修习，在现今复杂的社会里，更显得其殊胜。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生，于 2011 年取得香港大学哲学博士学位 ( 香港大学佛学研究中心 ) 。在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 数据源： mind2spirit
何谓活在当下？我们应如何理解和实践？佛联会身心灵关顾服务善士觉尧法师答：很多人认为，活在当下是觉得开心便可以唯所欲为。有些人滥药、性滥交，就是为了「开心」，不考虑将来会如何。佛教所说的活在当下，并非等同放纵欲望。如果你的欲望，每每要实时获得满足，你是无法感到开心的。佛陀教导我们，开心是「现乐，后亦乐」，即这刻快乐，将来也要快乐。 佛教的「八正道」包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。活在当下与正念、正定有些相似，即专注、专心于当下。正见和正思惟也很重要。如果你认为活在当下是放纵贪欲，这就是没有正见的表现。因贪欲是无止境的，就像我们购物后会感到开心，但很快又有新的欲望。因此满足贪欲就似蚊叮后抓痒，痒时抓一下很舒服，很快又再痒。 我们也要知道所有事情都有因果。我们满足贪欲后，需要承担后果的。例如你刷卡购买手袋后要还卡数；或你贪图便宜，网上购买大量东西，买回家后才发现质量不好、不合用，堆积在家，烦于清理。这些都是后果。正思惟是甚么？就是正确的思惟。你要问自己是否真的需要眼前的东西。到底是「想要」还是「需要」？这个思惟的过程，可以训练自己的心。 如果你能够做到以上几点，便是活在当下。有正见、正思惟，就好似被叮的皮肤变好了，不再痕痒。我们要慢慢训练自己的心。最开心的境界是我们的心不再痒，不再有无止境的欲望。有正见、正思惟，才可以真正拥有开心的人生。 慈山寺佛法心灵辅导中心高级社工陈嘉伟答：人人都听过活好当下，但大家是否真的做到呢？我做辅导工作时，见到不少人身在辅导室，心却飞走了。他们可能是因过去感到困扰，也可能是因未来感到焦虑。每一秒都是当下，是否满足欲望就是活好当下呢？我很同意法师的说法，凡事都有后果。例如，我下班后习惯与同事「扫街」（光顾街边小吃），觉得工作后要好好吃、与同事聊聊天「充电」，但很快又要吃晚饭。吃太多会致肥，应该要节制。活在当下离不开节制的能力。当我们知道自己需要甚么，才能做出正确的选择。 许多人的家都有杂物。何谓杂物？杂物是有时间性的，如果你这刻不需要它，它便是杂物。疫情期间，不少人买各色各样的口罩，用来配衬衣服，但当我们静下心来，会发现我们只需要普通的口罩。这背后很值得我们深思，我们很容易因为欲望而忘记事情的本质和我们的初心。我们可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、买得很多。 数据源：香港佛教联合会
有和尚问投子大同禅师：「铸像未成，身在甚么处？」佛像尚未铸成的时候，这尊佛在甚么地方？大同禅师答：「莫造作。」意思是不是说，设计、雕琢、铸造都是多余的，佛本就存在而且无所不在？ 圣严法师答 佛在心中、佛在印度、佛在佛国、佛在佛龛里……这些都是错的！佛是「觉」的意思，佛是慈悲和智慧皆圆满的意思，佛是无私的意思。能产生佛的功能就是佛，否则根本不是佛。 有人把佛像当成佛，把修道成功的印度王子释迦牟尼佛当成佛，有人写「佛」字认为那就是佛，把助人而不求回馈的当作佛，有人觉得自己是大善人，也是佛。这些观念对不对？似是而非！真正的佛没有具体形象，也不是绝对没有具体形象，要看指的是甚么。一个是看佛的功能，一个是看佛的本质。 佛的功能可以从凡夫的身上产生，也可以从自然界的物质上发生，只要你善根足或有缘，就可以从不同的人事物接受到佛的功能。 有人跟随师父修行，有人看佛经而得法益，有人因生活体验而有心学佛，可见佛处处在度人，无法用某种形象或观念来界定、说明、标示。 因此大同禅师说「莫造作」，你不要用你的心或观念或某个形象来塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、说明或呈现的。 不过，话说回来，如果没有佛像，凡夫无法想象佛是甚么。释迦牟尼佛涅盘之后，刚开始没有佛像，供佛的舍利和经典的地方就代表佛的功能和精神，经过若干年代之后，觉得佛的精神逐渐淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供养、膜拜、怀念。 虽然如此，作为禅宗的祖师或悟者，不会把佛像当成佛。《金刚经》说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」佛不能用观念、形象、物质来表现，否则那是造作，是你心中、手中造出来的东西，不是佛！ 数据源：广州市大佛寺
【弟子请法】 师父，我了解到布施给畜生、犯戒人、持戒人、离欲外道和布施陀洹以上的圣者，功德是不一样的。我想知道，在布施供养中，怎样做到心的清净、无染和无分别？ 法量大和尚开示 「无分别心」是人人本性具足的，但必须依于佛法如理思维抉择——善分别，方能证得。 所以我们先要学会善分别，才能实证无分别。「无分别」，不是如同石头草木，不是甚么都不知道。 《维摩诘经》说「善能分别诸法相，于第一义谛而不动。」心安住在第一谛上就是无分别。但是这个无分别是在善分别、善抉择的基础上去证入的。我们若没有善分别、善抉择，则不能够证入无分别。「无分别」是与无为法相应的无分别智，不是昏昧无知。 布施前要有正分别 我们布施畜生，是因为我们有悲悯心，这个悲悯心会给我们带来福报，再加上这个布施的行为，所以会得以百计的福报。但畜生的心是很钝的，它不懂得抉择善和恶，所以这种福德是很微小的，因为它的心不广大，心的力量不够强。 我们布施犯戒的人，虽然他犯戒了，但他不犯戒之前也修过很多善法，我们因悲悯而行布施，虽然他犯了戒，但他还会忏悔、再受戒、再持戒，那他累积的功德就很大。破戒的人我们都会尊重，那布施持戒人的功德就更大了，这是对戒的尊重。因为我们对戒的尊重，这会帮助我们累积广大的福德。 佛陀曾云，如果我们供养一个刚从慈观里出来的人，功德大得不得了。因为当时他正在缘很多很多众生，给很多众生发出慈爱，他这样的心是非常柔软而广大的。我们布施这样的人，我们的福德也会因为他的心而广大。 如果我们供佛，那福德是不可限量的。因为佛陀的心是最圆满、最清净、最究竟的，所以供养佛的福德是不可限量的，非算数譬喻所能及。 有人问在世间做慈善跟在佛门种福田有没有差别？一切都是心的差别。如果布施的人以出世的心、趋向解脱的心去布施，他的功德是非常殊胜的。如果我们是以有漏的心、求有漏之果的心去布施，那是无法跟趋向于解脱的心、趋向解脱目标的供养相比的，是天壤之别。 这些差别就是心的差别。福德来自于心，依心来作福德。我们供养的对象，他们心量的差别、心染境的差别，就决定我们福德的差别。 所以我们要善分别，要开发我们的心。我们以清净的心布施一切人，福德都是广大的。如我们不能有清净的心，但我们布施具有清净心的人，福德也是广大的。 《金刚经》说「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」无论供养布施的对象是谁，都应有平等无二的心。 如果我们以「无我、无人、无众生、无寿者」的心去布施，那我们布施的一切人都是佛，没有畜生、没有犯戒人、没有持戒人、没有外道、没有圣者，一切平等，这样的心是非常广大的。 对境是佛菩萨，我们要恭敬感恩，对境是众生，也要恭敬感恩，因为一切众生都曾是我们过去的父母、师长，一切众生皆具菩提自性，因缘际会皆当有成佛的可能性——从这个境界来讲，只要你的心是清净无碍的，是恭敬慈悲的，以这样的心去供养，福报是最强大。 无论我们供养任何一个对象，都犹如供养佛。既然无我、无人、无众生、无寿者，那这个心就是跟佛心相应，就是佛心。依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，功德就无量无边。 数据源：六榕寺
从本质上说，佛教是主张平等的，所以人人都有信佛的权利，人人都有成佛的可能。但在修行的层次上说，所谓闻道有先后，术业有专攻，由于所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九种等级，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。 受了三皈五戒（十善）的在家男女，称为近事；受持八戒或住于寺院的在家男女，称为近住；受了十戒的出家男女，称为沙弥及沙弥尼；受了具足（全部）大戒的出 家男女，称为比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙弥尼至比丘尼之间的必经阶段，为时两年，目的是在察验女子的曾否怀孕，以及能否习惯于出家的生活而设。 至于受了菩萨戒的人，不在等级之中，任一等级乃至异类的傍生，也可受持菩萨戒的。 数据源：香港佛教联合会
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慈濟 證嚴法師廣州大佛寺
陈家宝医生
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