佛教裡稱眼睛、耳朵、嘴巴、鼻子、身體、心靈為「六根」，又稱「六識」，透過眼、耳、鼻、舌、身、心來認識世界，就構成一個人的身心活動。 眼睛看你，行注目禮，慈眼視眾生，這是眼的佈施；耳朵聽話，所謂「諦聽，諦聽」，注意善聽、聽好話，不要起誤會，就是耳的佈施；鼻子聞味道，可以知道哪個地方的空氣是否流通、氣味好壞，就是鼻的佈施；舌頭要嚐味道，要讚美、說好話，見到人寒暄打招呼，就是舌的佈施；身體的感觸，不要太過憍慢，不要過度貪求、浪費，洗手不要用太多水，衣服不要穿得太華麗，見到行動不便的人，過去攙扶，就是身的佈施；心裡很淡泊、很謙卑、很清淨，乃至看到人受苦就心生憐湣，見人行善而心生歡喜，這就是心的布施。 以上為六根的佈施，善用我們的六根多施多捨，就能成就人生的大好功德。 資料來源：廣州大佛寺
「佛家說『法門』，好像是修道者必須通過的一個關口，可是，也常聽到佛家弟子講『開方便法門』。請問什麼是『方便法門』？『法門』還有什麼樣的區分嗎？」 「這就如有病就有藥，眾生心有煩惱就需要有教法。 由於現今的社會日益複雜，因而衍生的煩惱也就愈多。為防範眾生的心病，相對地，治療的方法就多了。方法就是法門，這無非是為了消滅眾生的貪、瞋、癡三大心病，由三大類心病而衍生無量煩惱，所以需施用無數方法對治，故稱『方便法』」。 資料來源：證嚴上人
從前，一位老婦人的獨子不幸生病去世。她悲痛不已，在兒子墳前哭斷腸，喃喃自語：「我只有一子，本要靠他養老，如今他捨我而去，我該如何活下去呢？」她終日守在兒子墳前，不吃不喝四五天，不打算活下去。佛陀知道後，到墳墓找這老婦人。老婦人遠遠看到佛陀到來，步前向佛陀作禮。佛陀問她：「你為何守在墳前？」 老婦人答：「尊者！我唯一的兒子離我而去，我愛子深切，想與他一起離開這個世界。」 佛陀問她：「你想不想讓兒子活過來？」 老婦人高興地說：「當然了！尊者！」 佛陀續說：「那你去找些好的香火來吧！」 佛陀並強調：「必須在沒有死過人的家庭找來這些香火。」 老婦人隨即出發找香火，她逐家逐戶去問，但每一戶都曾有家人去世，故沒有一家人能為她提供香火。最後，她回去告訴佛陀：「尊者！我走遍各家各戶，也找不到沒有死過人的家庭。」 佛陀向她開示：「自從天地開創以來，有生便有死，既然你仍活着，為何不正面地活下去，反而要執迷於兒子的死呢？」 老婦人頓時醒悟，明白了無常的真理。(摘自《雜譬喻經》卷二) 寬運法師開示 親人往生是悲傷和痛苦的事，我們都應該接受自己會悲傷、會感到痛苦。這是很真實的感受，我們不需要隱藏自己的悲傷和痛苦。 不過，俗語云：「生死事大！」眾生由一出世便必須經歷死亡，死亡是一門大學問，是需要透過教育來認識和了解的，我們還要經常思考它。透過學習和認識死亡，我們便能覺悟無常、戒貪、感恩等智慧。 釋迦牟尼佛也是這樣教導其弟子：「有五件事，所有人都應時常拿來自我警惕：第一、我會變老；我不能免於變老。第二、我會生病；我不能免於生病。第三、我會死亡；我不能免於死亡。第四、我所擁有的一切，都有離我而去的時候。第五、我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。」 人們常說：「死亡 來得很突然。」的確，死亡是不能預料的，多因意外或突然發現生病而死；但最重要的，大家覺得「突然」是因為我們面對死亡時，對它沒有好好地認識，甚至完全在生活中忽略了它。現代的學校會推廣生命教育或生死教育，就是希望新生代從小認識生命的本質，老、病、死都是當中的課題。如果你已離開學校，到正信的佛教道場聽法師開示，也能經常接收到有關生死的訊息。這個準備是絕對必要的。 資料來源：香港佛教聯合會
開心，是優質生活的重要原素。應用社會科學有所謂「開心指數調查」，當受訪者被問及什麼時候最開心時，一般人認為是「休閒或放假或開懷玩樂」，其次分別是「與家人關係良好」及「與朋友關係好」等。被訪者認為最不開心的時候是「工作有壓力或不暢順」，亦分別有被訪者認為「與家人關係不好」及「與朋友吵架或感到孤獨」是最不開心的時候。感情生活美滿，人際關係和諧，經濟條例富裕，生活環境舒適，是開心快活的必要條件，而這些要素，和個人的靈性健康，有莫大的關係。 有人說：『開心又過一日，唔開心又過一日，所以應該開心地生活…』。人生的際遇，變化萬千，很多情況都不受我們控制，但如何過活，如何體驗生活，是由自己決定的。 佛說慈悲，慈為與樂，令自己快樂，使他人開心，就是學佛的目標。佛教「慈無量心」的修習，在現今複雜的社會裏，更顯得其殊勝。 作者：陳家寶醫生 私人執業婦產科專科醫生 於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。 在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。 資料來源：mind2spirit
何謂活在當下？我們應如何理解和實踐？佛聯會身心靈關顧服務善士覺堯法師答：很多人認為，活在當下是覺得開心便可以唯所欲為。有些人濫藥、性濫交，就是為了「開心」，不考慮將來會如何。佛教所說的活在當下，並非等同放縱欲望。如果你的欲望，每每要即時獲得滿足，你是無法感到開心的。佛陀教導我們，開心是「現樂，後亦樂」，即這刻快樂，將來也要快樂。 佛教的「八正道」包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。活在當下與正念、正定有些相似，即專注、專心於當下。正見和正思惟也很重要。如果你認為活在當下是放縱貪欲，這就是沒有正見的表現。因貪欲是無止境的，就像我們購物後會感到開心，但很快又有新的欲望。因此滿足貪欲就似蚊叮後抓癢，癢時抓一下很舒服，很快又再癢。 我們也要知道所有事情都有因果。我們滿足貪欲後，需要承擔後果的。例如你刷卡購買手袋後要還卡數；或你貪圖便宜，網上購買大量東西，買回家後才發現質量不好、不合用，堆積在家，煩於清理。這些都是後果。正思惟是甚麼？就是正確的思惟。你要問自己是否真的需要眼前的東西。到底是「想要」還是「需要」？這個思惟的過程，可以訓練自己的心。 如果你能夠做到以上幾點，便是活在當下。有正見、正思惟，就好似被叮的皮膚變好了，不再痕癢。我們要慢慢訓練自己的心。最開心的境界是我們的心不再癢，不再有無止境的欲望。有正見、正思惟，才可以真正擁有開心的人生。 慈山寺佛法心靈輔導中心高級社工陳嘉偉答：人人都聽過活好當下，但大家是否真的做到呢？我做輔導工作時，見到不少人身在輔導室，心卻飛走了。他們可能是因過去感到困擾，也可能是因未來感到焦慮。每一秒都是當下，是否滿足欲望就是活好當下呢？我很同意法師的說法，凡事都有後果。例如，我下班後習慣與同事「掃街」（光顧街邊小吃），覺得工作後要好好吃、與同事聊聊天「充電」，但很快又要吃晚飯。吃太多會致肥，應該要節制。活在當下離不開節制的能力。當我們知道自己需要甚麼，才能做出正確的選擇。 許多人的家都有雜物。何謂雜物？雜物是有時間性的，如果你這刻不需要它，它便是雜物。疫情期間，不少人買各色各樣的口罩，用來配襯衣服，但當我們靜下心來，會發現我們只需要普通的口罩。這背後很值得我們深思，我們很容易因為欲望而忘記事情的本質和我們的初心。我們可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、買得很多。 資料來源：香港佛教聯合會
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？ 聖嚴法師答： 佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。 有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。 有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。 因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。 不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。 雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！ 資料來源：廣州市大佛寺
【弟子請法】 師父，我瞭解到布施給畜生、犯戒人、持戒人、離欲外道和布施陀洹以上的聖者，功德是不一樣的。我想知道，在布施供養中，怎樣做到心的清淨、無染和無分別？ 法量大和尚開示 「無分別心」是人人本性具足的，但必須依於佛法如理思維抉擇——善分別，方能證得。 所以我們先要學會善分別，才能實證無分別。‍「‍無分別」，不是如同石頭草木，‍‍不是‍‍甚麼都不知道。 《維摩詰經》說「善能分別諸法相，於第一義諦而不動。」心安住在第一諦上就是無分別。‍‍但是這個無分別是‍‍在善分別、善抉擇的基礎上去證入的。‍‍我們若沒有善分別、善抉擇，則不能夠證入無分別‍。「無分別」是與無為法相應的無分別智，不是昏昧無知。 布施前要有分別 我們布施畜生，是‍‍因為我們有悲憫心，這個‍‍悲憫心‍‍會給我們帶來福報，‍‍再加上這個布施的行為，所以會得以百計的福報。但畜生的心是很鈍的，‍‍它不懂得抉擇善和惡，‍‍所以這種福德是‍‍很微小的，‍‍因為它的心不廣大，‍‍心的力量不夠強。 我們布施犯戒的人，‍‍雖然‍‍他犯戒了，‍‍但他不犯戒之前也修過很多善法，‍‍我們因悲憫‍‍而行布施，‍‍雖然他犯了戒，‍‍但他還會‍‍懺悔、‍‍再受戒、再持戒，那他累積的功德就很大。破戒的人我們都會尊重，那布施持戒人的功德就更大了，這是對戒的尊重。‍‍因為我們對戒的尊重，這會幫助我們累積廣大的福德。 佛陀曾云，‍‍如果‍‍我們供養一個‍‍剛從慈觀裏出來的人，功德大得不得了。因為當時他正在緣很多很多眾生，‍‍給很多眾生發出慈愛，‍‍他這樣的心是非常柔軟而廣大的。我們布施這樣的人，我們的福德也會因為他的心而廣大。‍‍ 如果我們供佛，那福德是不可限量的。因為佛陀的心是‍‍‍‍最圓滿、最清淨、‍‍最究竟‍‍的，‍‍所以供養佛的福德是不可限量的，‍‍非算數譬喻‍‍所能及。 有人問在世間做慈善跟在佛門種福田有沒有差別？一切都是心的差別。如果布施的人以‍‍出世的心、趨向解脫的心去布施，‍‍他的功德是非常殊勝的。‍‍如果我們是以有漏的心、‍‍求有漏之果的心去布施，那是無法跟‍‍趨向於解脫的心、趨向解脫目標‍‍的供養相比的，‍‍是天壤之別。 這些差別就是心的差別。福德來自於心，‍‍依心來‍‍作福德。我們供養的物件，他們心量‍‍的差別、‍‍心染境的差別‍‍，就決定我們福德的差別。‍ 所以我們要善分別，要開發我們的心。‍‍我們‍‍以清淨的心布施一切人，‍‍福德都是廣大的。‍‍如我們不能有清淨的心，但我們布施具有清淨心的人，福德也是廣大的。 《金剛經》說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」無論供養布施的對象是誰，都應有平等無二的心。‍‍ 如果我們以「無我、無人、無眾生、無壽者」的‍‍心去布施，那我們布施的一切人都是佛，‍‍沒有畜生、沒有‍‍犯戒人、沒有持戒人、‍‍沒有外道、‍‍沒有‍‍聖者，‍‍一切平等，‍‍這樣的心是非常廣大的。 對境是佛菩薩，我們要恭敬感恩，對境是眾生，也要恭敬感恩，因為一切眾生都曾是我們過去的父母、師長，一切眾生皆具菩提自性，因緣際會皆當有成佛的可能性——從這個境界來講，只要你的心是清淨無礙的，是恭敬慈悲的，以這樣的心去供養，福報是最強大。 無論我們供養任何一個‍‍物件，‍‍都猶如供養佛。‍‍既然無我、無人、無眾生、無壽者，那這個心就是‍‍跟佛心相應，就是佛心。‍‍依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，‍‍功德就無量無邊。 資料來源：六榕寺
從本質上說，佛教是主張平等的，所以人人都有信佛的權利，人人都有成佛的可能。但在修行的層次上說，所謂聞道有先後，術業有專攻，由於所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九種等級，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。 受了三皈五戒（十善）的在家男女，稱為近事；受持八戒或住於寺院的在家男女，稱為近住；受了十戒的出家男女，稱為沙彌及沙彌尼；受了具足（全部）大戒的出 家男女，稱為比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙彌尼至比丘尼之間的必經階段，為時兩年，目的是在察驗女子的曾否懷孕，以及能否習慣於出家的生活而設。 至於受了菩薩戒的人，不在等級之中，任一等級乃至異類的傍生，也可受持菩薩戒的。 資料來源：香港佛教聯合會
慈濟 證嚴法師
廣州大佛寺
陳家寶醫生
廣州六榕寺廣州大佛寺
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