恒常學習
希望在明天
看了一輯電視廣告：一群小孩子前往踢足球，剛巧碰上下大雨。其中一位小朋友感到很失望，但另一個小孩則安慰他，說可以明天再來。天氣在第二天真的好轉，陽光燦爛，孩子們在足球場上奔馳，玩得很開心。昨天在天氣轉壞時而感到失望的那位男孩，問他的朋友：「為什麼你知道今天的天氣會好轉呢！」他的朋友答道：「我是不知曉的，不過，我相信希望在明天嘛！」這是政府拍攝的宣傳短片，不時在電視上播放，目的是希望市民大眾在看過廣告後，可以激勵自己的鬥志，對明天充滿希望。
香港社會近年經濟不景，整個社會在轉型，各大企業相繼裁員減薪，令社會上瀰漫著悲觀的氣氛。受到社會悲情氣氛的影響，加上經濟不景氣，社會上各階層的矛盾， 自然加劇，容易產生磨擦和紛爭，而這些問題，亦導致不少家庭糾紛。對於年輕人或在精神、情緒上有問題的人來說，環境的變化會成為催化劑，令他們更難適應，而做成很多家庭和社會上的悲劇。其實，當人在面對困難、彷徨無助時，有時只要有途徑讓他們宣洩，令他們知道有一線生機，很多悲劇都是可以避免的。
窮途末路的人，或人在情緒低落時，都可能會刻意地把問題隱瞞，或羞於啟齒， 而不會與他們的至親或朋友傾訴。他們這時候最需要的，是專業的心理輔導，所以政府和社會上的志願機構，應多注意這方面的工作。社會上對於各方面的問題，應作廣泛的討論，提供積極解決問題的方法和途徑。傳媒應發放更多正面和積極的信息，而不要只是著重負面的報道，令人人明白，只要肯努力，明天是充滿希望的。
佛教講求心靈上的修養，佛陀在世時，就是憑著宣揚佛法，對眾生進行心理輔導， 而拯救了不少當時社會上被遺棄和被剝削的群眾。在當時的佛教團隊內，有很多是奴隸，甚至有妓女。現世的佛教徒，應向佛陀學習，多辦福利事業，來攝受各階層的眾生。特別在這個時刻，社會動盪不安，佛教徒要站在最前線，利用佛法來滋潤眾生的 心靈。經濟不景，雖然會影響物質生活的水平，但若果大家在精神生活上多下點功夫， 多關注精神上的滋養，很多悲劇是不會發生的。
當人在情緒低落時，本身的宗教信仰，可以發揮其功用，作靈性上的治療，但若果在這時刻才接觸宗教，利用宗教來幫助他，則可能生效不大。對於在苦海中 的人來說，當前的急務，是解決眼前的困境，而他們最信任的，自然是打救他 們的人。佛度有緣人，佛教徒需要多作福利事業，用實際行動來解除眾生的生 苦，如辦學、照顧老弱孤寡、做青少年輔導工作或扶貧等。藉著解決眾生生活上的困難，來誘導眾生。佛教徒應身體力行，發揮「行佛」的精神，要充分實踐難忍能忍，難行能行的菩薩道。在幫助別人的過程中，身體語言已是弘法的最好工具，而最重要是明白到，佛陀的教誨，只說不做是不行的。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：香港普明佛學會
善用其心：說甚深法 一切和合
「若見眾會 當願眾生 說甚深法 一切和合」《華嚴經》〈淨行品〉第五十九偈。佛教中常說「和合僧」，即是指比丘、比丘尼入佛門，同持戒、同修行，和合一處。又稱和合眾，略稱和僧、和眾。僧眾亦可稱為「和合海」，乃比喻僧眾和合為一味，猶如海水之一味，並比喻僧眾之量無限，猶如海之深廣。
眾會是四眾集會，四眾弟子集會一處，要請有道學的長老說如來所說甚深之法，能夠了達甚深之法，自然和合無諍。我願一切眾生，同會斯旨，在大眾聚會之時，避免談論無益之語浪費命光，而能共同啟發學習如來智慧，勤修六度萬行，圓滿佛果菩提。
善用其心
〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。
文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。
心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。
圖片及資料來源：杭州靈隱寺
行走江湖
「江湖」有俠客世界或體制外的意味刀光劍影、承傳秘笈、行俠仗義，在唐代的禪宗世界中、江湖同樣引人入勝。「江」是江西，有馬祖道一「湖」是湖南，有石頭希遷，兩位皆為六祖慧能的再傳弟子，當時禪宗學人若想修行參學，幾乎都要在江西、湖南兩地往來參訪，因此稱作「跑江湖」。
但這種「跑江湖」不逐利奔波，而是行者為求真傳，為印心開悟而行腳參師，後來更被金庸和古龍引用，成現代武俠小說的「江湖」。
小時候的永嘉大師，二十多年間到處尋覓善知識，曾在天台宗學習止觀，也在神秀大師坐下學習漸修，讀《維摩詰經》後覺得心有所悟，但不知道所問的是否正法，一次和玄策禪師交談之中相談甚歡，就希望玄策禪師為他印證，玄策禪師說自己人言微輕，就帶他前往曹溪參訪師父六袓，六袓為他印證之後，他們的師徒關係只歷時一個晚上，就離開江湖，回到家鄉溫州弘法利生，江湖險惡，處處也是大師，玄策禪師也提到，在威音王佛以後，自覺開悟的人，一定要經過已開悟的人印證，說算楞嚴法會二十五位聖人自敘圓通，也請佛陀為他們印證，我不知現今有沒有能印證的人，但知道隨便說開悟的人都要小心，身不由己，就請照顧好自己的心。
作者：Angus@我佛磁Bass
Angus，廣告/數碼/公關人，以「我佛磁Bass」在網上創作，分享「全修行兼職返工」的生活模式。過去十多年，一直學習不同的身心靈方法，近年昄依學佛，跟隨法師修心養性。深知「說道理易，學佛難」，希望打破深奧義理，以體驗和傳心為本，讓佛法走進生活。
近年積極於企業及社區機構，分享如何以正念呼吸契入佛法，推動身心平衡與壓力管理，幫助現代人找回內在平靜與力量。我相信，認真呼吸，好好觀心，能將善意帶到家庭、職場及社會。希望透過呼吸，讓更多人感受到佛法的溫度與力量。
不死之處：臨終與喪葬
學界觀察佛教在「死亡」相關的儀式實踐上，展現出與「無常」教義矛盾的信念。例如舍利崇拜、迴向功德等作法，處處展現了追求安定福佑、常住不變的信仰。
也有學者認為，涅槃經文獻鋪陳佛滅後到「涅槃界」入定且留下遺骨舍利的敘事，也似在暗示佛仍永遠存在。
事實上，佛教在臨終與死亡的場合涉及「常」方面的教導，有其對象與情境的針對性，以幫助世人跨越生離死別之苦；而其最終要托出的意旨，仍在無常、必死的真理。唯有不迴避無常與死亡，才能真正解脫苦。這真理即被喻為常住不死的甘露。佛陀即是透過舍利信仰，令這「無常」的真理永遠傳頌不斷。
如佛陀選在荒涼的拘尸那小城入滅，這城曾經繁榮，佛陀過去作了六次轉輪王都在此地捨命，意陳「生者皆死，終歸無常」。佛陀指示在他誕生、證道、說法、入滅等處造塔遺世，意在讓人巡禮佛塔時感悟無常，生厭離心。大迦葉在結集經典後入滅，以定力維持舍利不壞，意在讓未來彌勒佛的弟子們因睹其糞掃衣而懂得少欲知足乃至證道。
律典教導在送喪與火葬時，要誦的經就是《無常經》。此經講述眾生都會遭遇老病死之真理，同時也陳述「唯有勝法不滅亡」是長久可靠之處。勝法指此經〈 歸敬序〉裡歸結的「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，修學這三十七道品就可捨離無常的世間，到達絕對的無為岸、不死門。
該《無常經》也講福慧的重要，因為死後雖帶不走親屬財產，但有善根相隨。這或許也是超越死亡的信念。如《中阿含》教病人回憶平時有布施持戒等的福德，命終不墮惡道，以減緩對病死的恐怖。但律典處處舉出，佛教徒臨終時固然藉由回憶善事而去除死畏，升往天界後還會聽聞佛法而證須陀洹，趣往涅槃，寓意佛法是對死亡的絕對超越。
然而，正如學者對緬甸上座部佛教進行考察的結果指出，多數緬甸佛教徒已不期待「涅槃」，他們用緬甸文「空無一物」或「消滅」之類的同義詞，來解釋涅槃後的境界。這被少數緬甸學者批為外道之見。雖然這是出於誤解，但也提醒了這個問題：聲聞乘佛教對涅槃的理想，如何不落入虛無主義。（待續）
參考資料
〔唐〕義淨譯，《根本說一切有部毘奈耶雜事》，《大正藏》第24冊，經號1451。
〔唐〕義淨譯，《佛說無常經》，《大正藏》第801號。
〔唐〕正演述，《无常經疏》，P2091，法國國家圖書館：https://reurl.cc/415KER 。
下田正弘，〈公開講演：仏(ブッダ)とは何か〉，《駒澤短期大學佛教論集》5，1999.10，頁1-17。
Melford E. Spiro. Buddhism and Society: A Great Tradition and its Burmese Vicissitudes. California: University of California Press. 1982.（中譯本：香光書鄉編譯組譯，《佛教與社會：一個大傳統並其在緬甸的變遷》，嘉義：香光書鄉，2006。）
作者：佛光大學佛教學系博士生 釋知文
精進生活禪(上)
臺中慈濟人於九月上旬返回精舍，隨同常住起居、精進、出坡，體驗精舍修行生活，也體會到佛法道理無處不在，「禪」就存在每一個小小的生活動作裡。舉凡在大寮切菜、煮食，或是在菜園裡耕作、拔草，師父們的一舉一動都展現了對天地的敬意與待人的誠意。
念念虔誠恭敬 滿滿法喜心得
上人說，《地藏經》中提到，為僧眾供齋要虔誠恭敬，在僧眾還沒有食用齋飯或尚未食用完畢以前，洗米水和挑揀出不能食用的菜葉都要放置好，不要棄置於地上；準備好的飲食，在尚未呈獻佛僧以前，不能先吃，這是以「精勤護淨」的行動表達誠心。
同理，精舍常住長年累月以尊敬心對待道侶同修，以及來到精舍的人間菩薩，在待人處事中展現這分尊敬心，做到了「長時修、無間修、無餘修、尊重修」。「這是你們平時聽不到、看不到的法，來到這裡，就能從實際的見聞感受，知道精舍的修行者是如何修行。」
「輪值大寮的常住眾，在處理菜餚的每一道手續上用心、尊重，即因他們是以供養菩薩的心情投入，念念都是恭敬，長年累月不間斷，沒有可以產生煩惱的空檔；大家深入其境、風光入心，有滿滿的法喜與心得，讓我亦感寬慰、欣喜。」
上人表示，大家在精舍隨著常住生活、做事，是在打「生活禪」。「在菜園出坡除雜草，聯想到要為自己的心田除煩惱雜草；修行就要斷除煩惱、疑惑，否則不明道理，如何通達覺悟的道路？挑柴運水無不是禪，喝茶吃飯無不是禪；你們在精舍有此體會，就要帶回家落實。」
圖片及資料來源：恭錄自《證嚴上人衲履足跡二Ｏ一七年秋之卷》
《法句經》欺負善良之人 招十倍之禍
「歐杖良善 妄讒無罪 其殃十倍 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 自然惱病 失意恍惚」《法句經》〈刀杖品〉
譯文
《刀杖品》主要講的是，不可使用刀杖傷害眾生，以及傷害良善、讒害無罪之人會帶來的嚴重後果。
這段講述的是，毆打善良之人、妄加讒言陷害無罪的人，會招致十倍的災禍。而且這種災禍來得迅速，無法赦免，行兇者會在生前遭受劇烈的痛苦，身體遭受傷害。
同時，還會患上惱人的疾病，精神恍惚，意志消沉。這些都體現了佛教的因果報應觀念，旨在告誡人們要止惡行善，保持慈悲和善良的心態，善待良善之人。若施以惡行，會數倍地自食惡果。
資料來源：上海玉佛禪寺
AI什麼都懂 那我還需要學習嗎？
當ChatGPT能在三秒內寫出論文綱要，當Google Gemini能即時解答複雜的科學問題，許多大學生不禁自問：「既然AI無所不知，我為何還要苦讀？」這個問題的答案，恰巧藏在佛教對「知識」與「智慧」的區分中。佛法將知識視為「現象的積累」，而智慧則是「洞察本質的能力」。AI如同龐大的資料庫，能吞吐海量數據，能儲存與重組信息，但無法將知識轉化為對生命的真實理解。人類的學習則是一場「心靈的煉金術」，旨在將信息提煉為解決人生困境的智慧。
AI的局限性，首先體現在它無法處理「價值選擇」的難題。例如，當醫學生面對安樂死的倫理爭議時，AI能提供各國法律條文與醫學統計，卻無法體會家屬的掙扎與患者的尊嚴——這種對苦難的共情，正是佛教所說的「慈悲心」。佛法認為，知識如同地圖，能標註道路方位，而智慧則是選擇方向的能力，需基於對眾生苦樂的覺知。《華嚴經》云：「心如工畫師，能畫諸世間」，人類的學習從來不只是複製信息，而是以心為筆，繪製出屬於自己的生命軌跡。
更深層的區別在於AI缺乏「轉識成智」的修行維度。佛教將智慧分為三個層次：聞所成慧（聽聞知識）、思所成慧（思辨內化）、修所成慧（實踐證悟）。AI僅能完成第一層次，如同提供豐盛的菜單卻無法代客咀嚼，而人類的學習則包含後兩個階段。當經濟系學生在股市模擬中經歷虧損的焦慮，再以佛法「無常觀」化解執著，這份從挫敗中昇華的領悟，已是智慧的生發。聖嚴法師曾點明：「佛法的精粹在於智慧，離開智慧講佛法，只是世間的知識和學問」，而智慧的獲得，必然伴隨身心的實踐與轉化。 這種將知識融入生命體驗的過程，正如《六祖壇經》所言：「佛法在世間，不離世間覺」，離了生活實踐的知識，終究是鏡花水月。
AI時代的學習價值，正在從「記憶知識」轉向「培養覺性」。麻省理工學院指出，過度依賴AI可能導致「認知卸載」（Cognitive Offloading），即人類的記憶力與批判思維逐漸退化。這與佛教對「心性」的守護不謀而合，其中包括禪修中訓練的專注力，如同抵抗信息洪流的錨，而對AI輸出的質疑反思，正是佛法「疑情參究」的現代實踐。當你能一邊使用AI檢索文獻，一邊以《中論》的「緣起觀」剖析其數據偏差，便已在締造人機協作的完美平衡。
真正的危機，並非AI取代人類思考，而是人類放棄「成為自己的主人」。佛光山星雲大師以「般若三級」闡釋智慧的昇華，正見（建立因果觀）、緣起（洞察相互依存）、空性（超越二元對立）。這三階段恰似AI時代的學習圖景，我們用AI建構正見（如查證氣候變遷數據），藉其分析緣起（如追溯生態危機的產業鏈），最終仍需以心靈體證空性（領悟發展與環保的共生）。這種學習，不再是競爭力的累積，而是生命境界的拓展。AI或能輔助「權智」（善巧應用）的開展，但「實智」（洞見實相）的獲得必須透過個人的修行體證。
歸根究底，AI只是一面鏡子，映照出人類對便捷的渴望，而佛法則是燈塔，指引我們穿越迷霧，抵達智慧的彼岸。當你在深夜完成新的學習，那句《法句經》「自調則寧」的箴言忽然浮現，就如AI能給你答案，但只有學習能讓你從紛繁的現象中，覺照到那枚永不隨外境動搖的清明本心。
參考文獻
1. 星雲大師《人間佛教的戒定慧》，香海文化
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
「隨緣」隨的是什麼緣？
佛法有說：「隨緣不變，不變隨緣」。「隨緣」是佛弟子們常聽到的一個詞，很多人儘管不太清楚其中的內涵，但卻非常喜歡將「隨緣」掛在嘴邊。然而此「隨緣」非彼「隨緣」，到底什麼是「隨緣」呢？
什麼是「隨緣」？
佛教認為，一切事物皆依因緣和合而起，宇宙之間並沒有獨立存在的事物。《阿含經》雲：「此有彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」世間萬物萬象，皆需相互依賴而存在。
佛陀以豁達周遍無礙的銳利智慧，悟證了緣起性空的究極真理，並將這一真理揭示給我們，讓我們懂了這個世間緣起緣滅，皆依因緣和合而生的道理。
以世間法的角度理解，隨緣也是一種不自我執著、隨順和放下的心態。生活中我們與家人、街鄰、朋友、同事、同修相處，如果處處執著自我，一定會生出很多煩惱，所以要隨順他人、尊重他人。
眾生生命中的緣，有順緣、逆緣；有善緣、惡緣；有輪回的緣，也有解脫的緣。是故當知：我們該隨哪種緣？
隨緣不是隨便
《華嚴經》說：一切法從心想生。萬法隨心願而生，隨願行而轉。諸佛淨土無一不是大心偉願所成就的，無一不是勇猛精進、不改本願所創化建立的。
佛法中講的「隨緣」，並不是消極等待或放棄的態度。特別是面對逆境的時候，隨緣是對過程積極盡力，對結果順其自然的一種超然態度，即「因」上努力，「果」上隨緣，而不是面對困難什麼都不做。
隨緣不是隨波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不隨境轉，在生活上隨順因緣，一切不勉強。至於其間的分寸，需要靠佛法的智慧來抉擇。
隨願轉緣
佛法雖有「隨緣」一說，但更有「隨願轉緣」一說。菩薩道的行者以慈悲大願轉緣而不被緣所轉，其方便善巧的「隨緣」是以隨願作主導的。因為外緣是無常的，只有以不變的願力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現，自可于萬法中得大自在。在有礙的世間化現的大覺者，也不壞萬法的軌則。
無明眾生隨緣而無自主，為外緣所擺佈和宰製。隨緣者若丟掉不該變的願力，就成了被外在事物所奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。
智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨願轉緣，從而創建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨願而不任性，順應萬物之道而不為萬物宰製，就著萬物的運化律則而成就己願。佛法不壞世間法，智者是自主、自由的，隨緣而不為緣所轉，隨願而不違萬物之道，是智者的本懷。
圖片及資料來源：上海隆慶寺
