靜坐念佛時忽然聽到聲音，心裡受到驚嚇，非常害怕！長期下去，是否容易著魔？如何才能消除這個魔障？世尊在《楞嚴經》上教導我們：魔境現前時完全不要去理會，把精神意志集中在佛號上，或者集中在讀經上，不要理會它，魔就不能得其便。如果魔來嚇你，你就害怕，他收到效果了。他來嚇你，你不怕，他就沒有辦法，他只好走了。魔見到有效果，他就惹你，找你麻煩，所以不必畏懼，我們一心念佛就好，這個魔境自然就不見了。 往年，我在美國舊金山，有一位同修遇到魔障，那是一般人都沒有辦法承受的。這個魔現前，不是看不見，是看得見的，樣子非常醜陋，氣味非常難聞，晚上半夜十二點他就出現，而且愈靠愈近。他見到魔來了，就大聲念阿彌陀佛，佛號一句頂著一句不間斷，那個魔距離他大概三尺遠，他大聲念佛，不念他就靠近，念到天亮魔就走了。過兩天，魔又來了。他住的房子是鬼屋，魔告訴他：「前世是他的冤親債主，是來討命的。」他每天念佛，別人勸他搬家，他不搬，他說：「好事情，不是他，我就不能用功念佛了。他天天來找我，我的佛號一句接一句，一點都不敢鬆懈，他幫我大忙！」他不怕魔，一句佛號頂住魔，這位同修的確非常勇敢，很值得讚歎。聽說以後他出家了。菩提道上，冤親債主變現的魔障是決定不能避免，最重要的是我們念頭要正、心地要善良，決定沒有害人之心，決定沒有惡劣行為，對於這些魔障不但能減少，或者在一生中再不會遇到了。 資料來源： 淨空老法師專集
我們為什麼會有煩惱？因為自私的緣故。為什麼會有自私？因為有欲故，想盡辦法來保護它，深恐它跑了。若是對它不利，則發脾氣。為什麼會發脾氣？主要的原因，是無明和情愛在作怪。假設沒有無明，沒有情愛，脾氣就跑到十萬八千里之外，離你遠遠的，想找也找不到。 如有情愛，則生自私。有了自私，便不顧一切，為目的不擇手段地追求，甚至犧牲性命，也在所不惜。歸根究底，就是為了欲念。如果沒有欲，則無自私。沒有自私，則無煩惱。 如有煩惱，則有生死；如無煩惱，則無生死。這個道理人人懂，可是不去行。要知道，沒有欲，便無無明。破了無明，便顯法性。我們學佛，首先除無明，去煩惱。若能圓滿，則證解脫。 我們為什麼沒有智慧？就因為有無明。無明而生欲，欲而生自私，自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱，人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱？因為有個我的存在。如果無我，則無煩惱。若能無無明，無自私，煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信，就是這個。千經萬典，說來說去，就是說這個。把我沒有了，把無明破了，把欲消滅了，沒有自私，也沒有煩惱。想找煩惱，也找不到煩惱。為什麼？因為根本的問題解決了。 各位要注意！財、色、名、食、睡這五欲，都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話，覺得什麼也不重要。就因為有情欲，才覺得這個也不好，那個也不好，什麼都不對，這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。 資料來源：峨眉山佛教
宋朝的楊傑，臨終說了一首偈：「生亦無可戀，死亦無可戀，太虛空者，之乎者也，將錯就錯，西方極樂。」他對於「將錯就錯」懷疑！ 這個事情，我早年學佛，親近李炳南老居士，我到台中不是跟他學淨土，是跟他學講經的。他講經講得好，我們很佩服，是去學講經不是去學淨土。李老居士曾經多次勸我專修淨土，也舉了這個例子。這個例子是什麼意思？是對於修淨土信心不具足的人說的；這個法門三世諸佛都提倡，自古至今多少人修學往生了，我們也可以試試看。如果說錯了，自古以來那麼多人都錯了，那麼多人都錯了，我錯一次又何妨！「將錯就錯」就是這個意思；如果不錯，那我們就中獎了。這是勸勉信心不足的人，不妨像他們一樣，我們錯一次，是這個意思。楊傑，在《淨土聖賢錄》上有記載。 資料來源：淨空老法師專集
因為釋尊在菩提樹下成道時﹐身上放出藍、黃、紅、白、橙五彩的寶光﹐所以就用這五種顏色來製造佛旗﹐代表佛光普十方。 資料來源：香港佛教聯合會 圖片：上海玉佛寺
當你想吃肉的時候，就做這樣的觀想：那是死屍的肉，臭不可聞！今天講肉字的意思，有一首偈頌這樣說：肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人；眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。 在「肉」字的裡邊，有兩個人，一個是吃肉的人，一個是被吃的人；吃肉的人，頭在肉的外邊，被吃的人，頭在肉的裡邊。今生你吃我的肉，來生我吃你的肉，禮尚往來，公平交易，所以世界永無和平之日，冤債相酬，於是戰爭爆發，眾生相互殘殺，這種因果報應，絲毫不爽。 「肉」字外邊的人，吃「肉」字裡邊的人，這個人也許前生是你的朋友，今生變了形相。你若吃他的肉，便結下冤仇，將來他要復仇，一定還要來吃你的肉，才能解心頭之恨，所謂「冤冤相報」，永無了期。如果你不吃肉，則一切冤債，便能一筆勾消，化敵為友。「肉」字裡邊的人，也許前生是你的親人，甚至可能是至親骨肉，只是他們變了形相，你怎麼忍心吃他們的肉呢？ 所以佛教提倡「平等、慈悲」，不吃眾生的肉。那麼怎樣才能戒掉吃肉的習慣？這方法非常簡單，當你想吃肉的時候，就做這樣的觀想：「那是死屍的肉，臭不可聞！」能如是觀想，就漸漸不再有心情來吃肉了。愛吃肉人，不妨試一試這個辦法。 資料來源：峨眉山佛教
農曆九月初九不僅是佛教中摩利支天菩薩的聖誕，也是中國傳統節日「重陽節」。雲天遼闊，登高遠眺，重陽節是關於愛老敬老、表達孝心的節日，佛教中講究行孝，有「孝心即是佛心，孝行無非佛行，欲得道同諸佛，先須孝養雙親」的思想，認為孝行有兩種：一種是世間的孝，一種是出世間的孝。 《雜阿含經》記載佛法提倡孝道 佛教一直大力提倡孝道，釋迦牟尼佛的一代時教之中，不乏有關孝順父母的開示，他自己更是以身作則，升天為母說法，回國為父抬棺，在弘揚佛法的同時，以實際行動踐行了孝道，成為佛弟子的表率。 在佛弟子中，無論《盂蘭盆經》中目犍連尊者濟拔淪為餓鬼的母親，還是《地藏經》中婆羅門女和光目女救度墮落惡道的母親，都給後世樹立了孝親報恩的典範，這些故事也為世人所津津樂道。 適逢重陽佳節，讓我們來學習瞭解《雜阿含經》中釋迦牟尼佛以一首偈頌勸導不孝之子贍養老父的故事，體會佛陀的無盡悲智和佛法對孝道的提倡。 佛在世時的一天早晨，正當佛陀著衣持缽進入舍衛城乞食時，有一位年老的婆羅門也手持枴杖，挨家挨戶的乞食。 佛陀問婆羅門說：「你已經很老了，為甚麼還要手執枴杖，挨家挨戶去乞食呢？」 婆羅門告訴佛陀：「我有七個兒子，這幾年來，我一一為他們娶妻，並且把財產平均分配給他們。現在我已經身無分文，因此被兒子們趕了出來，無法過生活，只得挨家挨戶行乞。」 佛陀告訴婆羅門：「我現在要為你說一首偈語，你能受持讀誦，並且返回婆羅門眾中為兒子們宣說嗎？」 婆羅門說：「我能受持讀誦偈語，佛陀！」 佛陀便為他宣說偈語： 生子心歡喜，為子聚財物， 亦為娉其妻，而自舍出家。 邊鄙田舍兒，違負于其父， 人形羅剎心，棄舍於尊老。 老馬無複用，則奪其䵃麥， 兒少而父老，家家行乞食。 曲杖為最勝，非子為恩愛， 為我防惡牛，免險地得安； 能卻兇暴狗，扶我暗處行； 避深坑空井，草木棘刺林， 憑杖威力故，峙立不墮落。 婆羅門把這首偈語背誦熟悉以後，就返回婆羅門大眾聚會的地方，當著七個兒子的面，誦出這首偈語。七個兒子聽後，慚愧不已，紛紛過來擁抱父親，迎請父親回家，為他沐浴盥洗，並換上好的衣服，從此孝順恭敬。 婆羅門的境遇得到了改變，思惟整件事情的前後經過，萬分感激佛陀的恩德，尊奉佛陀為老師，並供養佛陀上好衣服。佛陀慈悲地接受了他的供養，又更進一步地為他開示種種法，令這位年老的婆羅門也獲得了佛法的殊勝利益。 這則故事出自《雜阿含經》第四卷，是整部《雜阿含經》中的第九十六經。全部經文並不長，並且以這首偈頌為核心展開，那麼這首偈頌究竟說了哪些內容，又為何能夠打動婆羅門的兒子們呢？ 同樣的故事在《別譯雜阿含經》第十三卷中也有記載，其中的偈頌與《雜阿含經》的偈頌在文字上稍有區別，但內容並無太大差異： 生子太歡喜，為之聚財寶， 各為娶妻子，而便驅棄我。 此等無孝慈，口言為父母， 如彼羅刹子，垂死驅棄我。 譬如馬槽櫪，滿中置谷麥， 少馬無敬讓，驅蹋于老者。 此子亦如是，無有愛敬心， 棄我使行乞，不如杖愛我。 我今捉此杖，禦狗及羊馬； 行則佐我力，暗夜為我伴； 指水知深淺，若趺扶杖起， 蒙杖除多聞，是杖愛念我。 《雜阿含經》卷八十八中，還有一段佛陀奉勸人子應當孝養父母的經文。經云：「如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時有年少婆羅門，名郁多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：『世尊，我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊，我作如是，為多福不？』佛告郁多羅：『實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。』爾時，世尊即說偈言：『如汝于父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。』佛說此經已，年少郁多羅歡喜隨喜，作禮而去。」佛陀在這段經文中，讚揚了郁多羅如法行乞，供養父母的孝行，認為這種恭敬孝養父母的行為，不僅現世為人稱頌，命終之後也能往生天界。 《賢愚經》還講述了一個孝養父母的事例：經云：「爾時，世尊為諸大眾演說經法。阿難於時長跪叉手，前白佛言：『向與世尊入城分衛，見一小兒慈心孝順，共盲父母住城門下，東西乞食。所得之物，飲食菜果，其美好者，先以供養其老父母；破敗臭穢，極不好者，便自食之。日日如是，其可愛敬。』佛語阿難：『出家在家，慈心孝順供養父母，計其功德，殊勝難量。所以者何？我自憶念過去世時，慈心孝順供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄。以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。』」佛陀認為對父母恭敬供養，給予好的飲食，其功德殊勝難量，諸佛菩薩之所以能夠成就，都是由於供養父母的福報所致。 佛教經典中，關於「孝」的內容還有很多，「上報四重恩，下濟三途苦。」其中的四恩中，便包含了父母養育之恩。 當然我們不僅僅要做到孝敬自己的父母， 還要做到敬奉師長及所有的長輩，真正做到「老吾老及人之老」，如此，才是實實在在地踐行佛法中的「慈孝」之道。 圖片及資料來源：廣州六榕寺
有位居士問我一個問題，他說：「師父，現在我學佛已有兩年多，過去的種種我覺得很愚癡，老是追求錢，我賺了還不算少，現在我學了佛，師父您看我的錢該怎麼辦呢？」 我告訴他說：「錢，並不等於有，也不等於無。一個窮人窮得一文不名的時候，如果他心中想多錢，可是心中沒有執著錢，這個人的心中，是沒有錢的人。」 先師東初老人曾告誡在家弟子：「人要口袋有錢，銀行存錢，頭腦裡無錢。」有錢是福報，無錢是智慧」。 佛法講「有」，是指心中執著；講「無」，是指心中不執著，並不是說「無」就什麼也沒有，說「有」就有很多東西，不是這樣的。（聖嚴法師） 資料來源：峨眉山佛教
佛教的往生佛事以誦經、念佛為主，由法師主持，領導家屬與親友持誦，祈求亡者往生淨土，借助學習佛、菩薩的慈悲精神，帶出感恩、思念、珍惜之心，對亡者以至在世各人都有很大的福報。 佛教的喪葬沒有很特定的形式，但應以莊嚴、恭敬為主，以花果、素食來供奉便可，而其他很多禮儀如燒衣、紙紮等，都只是中國之傳統，而非佛教信仰。 佛教認為人死後，除了大善大惡之者會直接生天或墮惡道，一般人則會在每七天一期，最多七期之內，等待因緣成熟投胎轉世。在未轉世之前為他超度，可加強善業，以往生淨土，或由惡道提昇至善道。除了請法師主持超度佛事，由家屬親眷誦經之福報更大，亦可多作布施、供養三寶，加強善業。 若要邀請法師主持佛事，可向各大寺院聯絡，安排佛事形式、內容、法師人數等等。 資料來源：香港佛教聯合會
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