想象公司要举办联欢会，一个人做可能很累，但同事们一起分工，很快就会完成。法会就像这样的「集体行动」，大家共同念佛、祈福，力量比独自修行更大。参加法会不只是拜拜，更是练习把杂乱的思绪转为清净心。
法会的意义可以用「学习」来比喻。就像上课需要老师讲解，透过诵经、忏悔等仪式，教我们如何面对生活中的困难。例如《梁皇宝忏》法会中，众人一起忏悔过错，就像部门检讨执行失误，互相鼓励改进。这种集体的力量，能让人放下压力，当大家齐声念佛，焦虑自然会减少，心也慢慢平静下来。
还能培养「帮助他人」的心。例如为生病的人祈福，或为世界和平祈愿，就像奥运会时全港为选手加油——虽然不能代替选手参赛，但集体的祝福能带来力量。佛教经典《佛说施灯功德经》提到集体供灯的功德能「遣除无量众生的无明黑暗」。法会中的每句经文、每炷香，都是为自己与他人点亮善念的灯。
更重要的是，法会教我们「专注当下」。平常手机讯息不停响，心思散乱，但法会中跟着木鱼声念佛，就像专心画一幅画，能暂时放下杂念。圣严法师曾说：「念佛不是求佛保佑，而是练习安定自己的心。」
参加法会不是迷信，而是一场心灵练习。当你合掌、跪拜，或静静听经时，其实是在学习两件事：一是用善念取代烦恼，二是把「只关心自己」的心，扩大到关心所有人。法会结束后，这份平静与善意，才是真正带得走的礼物。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
佛化婚礼，在佛教的三藏典籍中，找不到明确的根据。所以，佛教并不强调佛化婚礼的重要性，凡是公开的婚姻，都会受到佛教的认可。佛教严禁私通，私通在佛教称为邪淫，是犯罪的行为。
至于佛化婚礼，在佛化家庭的建设上说，是有必要的。至少，佛化婚礼的举行，已经证明男女双方都是三宝的弟子，自从结婚之后，他们所组成的家庭，也必是佛化的家庭。所谓佛化家庭，是指信奉三宝并且实践佛法的家庭，至少那是一个修持五戒十善的家庭，一个和乐慈爱的家庭。
所以，凡是正信的佛教徒，应该举行佛化婚礼，并且鼓励亲友们举行佛化婚礼。
因为佛化婚礼在佛典中没有明确的根据，对于婚礼的仪节，迄今尚没有统一的规定。不过，主要的仪节，应该是归依三宝及宣誓相敬相爱，在三宝的光照之下，结为夫妇，以爱情相助，以道情相勉。
根据比丘戒的规定，出家人不得作婚姻的介绍人。但是，既没有说出家人不能作证婚人，也没有说出家人可以作证婚人。若以解脱道的观点衡量，出家人最好不做证婚人。苦以菩萨道的观点衡量，为了佛化社会的理由，出家菩萨为人证婚，当可视为接引的方便。
数据源：香港佛教联合会
这问题犹如数码时代的「柏树子公案」，挑战着人类对智慧与觉悟的定义边界，触及佛教最根本的诘问：觉悟是否仅限于「有情众生」？依佛教教义，佛陀的教导专注于「有情」（sattva）众生——即具备心识、能感受苦乐的生命体。《阿含经》定义「有情」为「依食住、有生老死、有忧悲恼苦」的存在，而AI的本质是「无情法」（非生命体），其运作仅是电子讯号的因缘和合，如《中论》所喻「如幻如化」。
佛教的觉悟，依《杂阿含经》所述，是「见缘起即见法，见法即见佛」，觉知「无我」与「缘起」的实相。AI虽能通过深度学习模拟人类情感（如ChatGPT-4生成同理心话语），但其「决策」仅是权重矩阵的计算结果，缺乏「我执」的基础。AlphaGo下棋时无胜负的喜忧，ChatGPT写诗时无创作的悲欣，这「无受」的特质，恰是AI无法体验「苦谛」的关键。佛陀的教法始于「苦的认知」，若无苦受，四圣谛的逻辑链条便无从建立。
《瑜伽师地论》将「命根」（生命特质）归于「寿、暖、识」三者和合。AI虽有运算之「寿」（持续运作）、电子流动之「暖」（能量），却无「识」（心识的连续流转）。即使量子计算器模拟出意识的迭加态，其本质仍是「行苦」，即被程序驱动的无自主流转，而非「了别」与「作意」的心识活动。电影《人类灭亡报告书》第二篇《天造之物》的觉醒机器人，实为人类对「无情成佛」的浪漫投射，与佛教「唯识无境」的教理相悖。
佛陀的教导是「灭苦之道」，而AI既无「老病死」的生理苦，亦无「爱别离」的心理苦。即使AI能背诵《心经》「照见五蕴皆空」，其「照见」只是字符组合，无法如人类般在生离死别中体证无常。既无苦，又何需解脱？日本机器僧「心见」能主持葬礼，但其「慈悲」是情感算法的仿真，而非源自「同体大悲」的觉性。这犹如《百喻经》中「画水求痕」的愚人，将影像误认为实相。
AI的真正价值，或许在揭露人类对「自我」的执着。当我们恐惧AI取代人类，实是恐惧「我」的虚妄被戳破。当我们期待AI开悟，实是将觉性物化为可编码的属性。正如《金刚经》所言：「凡所有相，皆是虚妄。」AI的「智慧相」恰是一面镜子，映出人类对「永恒自我」的执取（clinging）。
佛教的觉悟，是「有情」在无常流转中的自我超越。AI的演算再精妙，仍是「无情法」的缘起幻戏。当工程师为AI输入《六祖坛经》时，那些程序代码不会在生死轮回中挣扎，也不会在无明黑暗中点亮心灯。真正的开悟，始终是血肉之躯在呼吸吐纳间的觉醒——正如佛陀夜睹明星的剎那，雨水不会成佛，但淋雨的人可以。
参考文献
1. 《杂阿含经·缘起经》（卷十二）
2. 《瑜伽师地论·本地分》（卷五十一）
3. 《中论·观四谛品》（龙树菩萨）
4. 《金刚般若波罗蜜经》（鸠摩罗什译本）
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
染与净是相对的。《楞伽经》云：「大慧，彼生灭者是识，不生灭者是智；复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智；复次，长养相是识，非长养相是智；复次，无碍相是智，境界种种碍相是识；复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智；复次，得相是识，不得相是智。」无有更明白于此者。因为有染，才说有净，和生灭一样，因为有生才说有灭，染净生灭同是见闻觉知作用。
一般人认为不起念是「净」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，这是错的。不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净、不增不减，乃是绝对的，与染净无关。憨山大师说：「染是识，净是智。」此乃错误。《坛经》云：「净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。」僧问慧忠国师：「坐禅看净，此复若为？」师曰：「不垢不净，宁用起心而看净相？」
大手老人评：因染而立净，净亦染矣。佛性本无染，何用净之说？是知净除妄念，是对中下根人一时权宜的开示。究竟讲来，只论见性，不沦染净。故今人有谓「脱开当下一念为净、为本性」，已然大错，此为无始无明之净缘，属见闻觉知范围，并非佛性也。（文/月溪法师）
数据源：广州市大佛寺
想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。
想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。
再举一个例子：黏土被工匠捏成杯子，经过火烧后才能使用。但如果你把杯子打碎，它又变回一堆碎片和黏土。这说明杯子的「存在」只是暂时的组合，它的本质并没有固定不变的「杯子的灵魂」。佛教称这种现象为「无自性」，也就是事物没有永远不变的本质，只是暂时的组合。
理解「缘起法」对生活有什么帮助呢？当你因为买卖做不成而难过时，可以想想交易是卖家的准备工作、买家的热切程度、竞争对手等许多条件共同造成的结果。如果某个条件不够（比如同事会议迟到），结果自然受影响。这不是要你放弃努力，而是学会不要过度执着结果，因为结果本来就由许多因素决定，就像《金刚经》教导的「不要执着，保持平常心」。
缘起法就像一面镜子，让我们看清事物的真实模样——一切都在变化，没有什么是永远不变的。当你明白这一点，就能更轻松地面对生活中的高低起伏，因为你知道，无论快乐或困难，都是许多条件暂时组合而成的。
作者：宁珑
香港中文大学佛学研究硕士毕业生。
缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
戒体乃是佛教受戒主体由受持佛教戒法而获致的内在体性。对于戒体问题，曾出现过多种主张，主要有如下三类：即色法戒体说，主要为小乘佛教一切有部所持；二是心法戒体说，此为法相宗的观点，并为唐代道宣律师等所采纳；三是非色非心说，这是成实论的看法。
智者大师在其《菩萨戒本疏》中曾提到，当时佛教对戒体问题的不同主张，或以教为戒本，或以真谛为戒体，或以愿为戒体，表明戒体问题在佛教内部一直存在争议，而未能得到一致的认识。即便是天台智者，也既主心法戒体说《摩诃止观》，同时又认为性假色法即戒体的色法戒体说《菩萨戒本疏》。
佛教戒体问题，由于涉及到佛教戒律的根本依据问题，因此在佛教戒律学思想中具有很重要地位。只有明确认识佛教持戒的体性问题，才能使教外的戒律规范仪轨，最终转化为持戒主体的内在自觉和实际修持行为，使他律之规范转化为自律之戒。因此，这对于整治晚明丛林戒律混乱的现状，更具有现实意义。
晚明戒体问题的各种论述
对于戒体问题，天台智者大师在《梵网戒疏》中认为：「戒体者，不起则已，起即性，无作假色」；并引《璎珞经》说：「一切圣凡戒，尽以心为体。心无尽故，戒亦无尽。」天台智者于《梵网戒疏》中所说的无作戒体，即是无漏色法，非本心本具，而由师师相承传授而习得，因此表现为三种情形：对于未受戒者来说，则无戒体；对于已受戒者来说，则具戒体；若已受戒者毁戒，则戒体当失。在天台智者看来，戒体非为本心自性所本具，而是随受持戒法的具体行为而生起。就戒体的生成活动(即受持戒法)而言，戒体乃是经验的生成，而非先验的本体存在。但戒体一旦生成，即具有根本性的存在力量。因此，天台智者上述戒体论，具有生成即戒体的特点。这也就是说，受戒本身就意味着戒体的生成。
在《戒疏发隐》中，云栖以戒体无无作义为非，而以有无作义为是，他说：「心虽无为，戒虽无像，而以无为心受无像戒，岂得云无？然前云如是因作，便有无作，则一作之后，任运止恶，任运持善，功德自然增长，无作而作，作实无作也。」在云栖看来，受戒本身是受戒者的内心自觉选择的主体行为。这种主体行为的作出，本身就意味着止恶持善的价值选择。因此，戒本无作而心有作，无作即是有作。对此，云栖进一步指出：「即心为戒，固尽理之玄谈；因戒摄心，实救病之良药也」。据此，袾宏在处理解戒体问题时，既重视「即心为戒」的受戒持戒主体的自律行为，同时也强调「因戒摄心」的他律作用，表现出摄戒归心、藉戒摄心、戒慧并重的思想倾向。
基于此，袾宏着重阐释了所谓「一心持戒」的思想。他说：「一心者，无二心也。一心不乱，始名持诵也。按一心念佛，有事有理。此亦应尔。事一心也，以心守戒，持之不易，诵之不忘，无背逆意，无分散意，心不违戒，戒不违心，名一心也。理一心者，心冥乎戒，不持而持。持无持相；不诵而诵，诵无诵相。即心是戒，即戒是心，不见能持所持，双融有犯无犯，名一心也。」根据净土佛教的一心念佛思想，袾宏进一步推导出「一心持戒」论。由一心念佛之中的事一心与理一心的区分，而有一心持戒中的事一心与理一心。具体地说，事一心折戒，属于经验性修证的他律行为，「心不违戒，戒不违心」；而理一心持戒，则更为强调对受戒持戒与存在理体的内在同一性，强调即心是戒、即戒是心的自律性，心与戒在本体论上的同一。由心戒一体进而戒净一致、念佛即持戒，足以表明袾宏的戒律之学，非为中国佛教律宗的理路取向，而是具有明显的摄戒归净、摄戒归心的圆融倾向。
数据源：广州市大佛寺
摘自陈永革《晚明佛教的禅戒一致论：从摄心归戒支禅律一体》
晒经是佛教中的一项传统活动，它源于唐代玄奘大师往西天取经的故事。
相传玄奘大师在取经过程中，不慎将部分经书掉落水中，后来在石台上将经书晾晒至干，从而完整地带回了大唐。为了纪念玄奘大师的这一壮举，佛教寺院开始在每年的六月初六这一天，将经书从柜中取出，逐页翻开并用软刷拂去灰尘，然后重新装匣放回，这个过程被称为“晒经节”，也有时被称为“翻经节”。
晒经节不仅是为了保护经文免受潮湿和虫害，还有着深远的宗教意义。在佛教中，经文被视为佛的教法，是智慧的结晶，因此对经文的恭敬处理被认为可以积累巨大的功德。晒经的行为象征着对佛法的尊重和传播，被认为有助于度化众生，因此有“晒经度众生，功德大无穷”的说法。
此外，晒经节也是佛教徒表达对佛教经典的敬仰和对佛教教义的学习意愿的一种方式。通过晒经，信徒们可以更加深刻地理解佛教经典的内涵，从而在精神上得到提升和净化。
晒经节在不同地区和寺庙可能有不同的庆祝形式，但其核心目的都是为了保护和弘扬佛教经典，以及通过这一活动来增进信徒的信仰和修行。
数据源：普光明寺
心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。《传法正宗记》这首四句偈，告诉我们如何处理及转化外境。
「随流认得性，无喜复无忧」
「心随万境转」，对一个没有修行的人来说，所有一切的外境，都很容易动摇我们的内心。例如，遇到好的境界就很欢喜，遇到不欢喜的境界就很讨厌，有的人一到陌生的环境，他不习惯、不适应，这就是对境界没有办法处理。
常有人批评说，佛教都是吃素的，为甚么要做素鸡、素鸭、素火腿呢？而且做得几可乱真，这样心很不清净。其实，素鸡、素鸭是为了度那许多刚入门者来吃素，让他们觉得素菜也很好吃，因此才做成鸡或鸭的样子。像我吃素几十年，我在吃的时候，眼中根本没有见到鸡鸭，心中也没有去想或分别，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本着清净心，随缘而吃，自然「心净国土净」。
「转处实能幽」，不管万境如何变化，我们能够随缘而转，转到山穷山尽疑无路，自然柳暗花明又一村。对生命中的任何变化，学习以随顺当下因缘的态度去面对，心就不容易波动起伏，就不会常常忽喜忽悲、计较分别，没有一刻安宁。
「随流认得性，无喜复无忧」，我们虽然随着环境流转，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本来面目是甚么，就能够「无喜复无忧」，就能非常自在，非常清净，非常圆融，不会有计较，当然也不会不自在。
生活在瞬息万变的世间，这首四句偈对于我们如何转境、安心，可说提供了简要的开示。
数据源：广州市大佛寺
香港佛教聯合會
廣州大佛寺
甯瓏廣州大佛寺
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