恒常学习

禅宗初祖达磨大师，在向二祖慧可传法时说：「昔如来以正法眼付迦叶大士，辗转嘱累而至于我，我今付汝，汝当护持。并授汝袈裟以为法信，各有所表，宜可知矣。」又曰：「吾有《楞伽经》四卷，亦用付汝，即是如来心地要门，令诸众生，开示悟入。」这是《景德传灯录》的记述。

达磨传法授衣后，还传授了《楞伽经》四卷，并说明此经是如来心地要门，要二祖慧可弘传，开示众生悟入，指出了《楞伽经》对参禅者的重要性。

但是达磨大师又说，他所传授的禅法，是「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛」，指出了禅的立宗基础及体验的方法。既然是「教外别传」，故无所依的经典；既然是「不立文字」，故也没有文字上构思推究的理论，只以「见性」一事为「成佛」之道。

根据这些教导，所以禅宗接化学人，都是用解粘去缚的方法，应病与药，使学人直悟，冷暖自知，以心传心，师资默契而已。禅的主眼，是亲证真如法界，不是一种真理的概念，这必须如实体验，始得理会。故说禅是「不立文字，教外别传」，但也并不轻视经典。如中峰和尚在《山房夜话》里说：「譬如四序成一岁之功，而春夏秋冬之令，不容不别也。其所不能别者，一岁之功也。密宗，春也；天台、贤首、慈恩等宗，夏也；南山律宗，秋也；少林单传之宗，冬也。就理言之，但知禅为诸宗之别传，而不知诸宗亦禅之别传也。会而归之，密宗乃宣一佛大慈悲拔济之心也；教宗乃阐一佛大智开示之心也；律宗乃持一佛大行庄严之心也；禅宗乃传一佛大觉圆满之心也。」

日本临济宗的创建者荣西禅师在《兴禅护国论》里说：「与而论之，一大藏教，皆是禅所依之经典；夺而言之，无有一言为禅所依之经典。」扫除了禅教的矛盾。教即是禅，禅即是教，故教无可舍，一切教都是禅。所以禅宗对经典的看法，亦自和其他各宗不同，可取则取，可舍则舍，不受任何束缚，自由任用。凡有助于禅旨的举扬，三藏教典，拈来就用，用罢即了。这是禅的经教观。如四时、五时教或三时教的分类，悉非所问，是之谓「不立文字，教外别传」。

在参禅者自己用功方面来说，有时也须要看经教，所谓「以教照心」，就是根据经典所说的思想，来对照自己的体验，鉴定其正确与否。从这点来说，禅人也有应用经教的时候，古来禅门大德，从看经教而开悟的亦大有人在。所以「不立文字」，不等于不用文字。因此，初祖达磨大师传《楞伽经》四卷给二祖慧可大师，是有其深远用意的。

资料来源：杭州灵隐寺

在佛教的概念中，「灵魂」和「鬼」是两个截然不同的概念。虽然它们在日常用语中常常被混淆，但其实有着不同的定义和功能。

首先，「灵魂」是在一般社会用语或其他学说广泛使用的字眼，在佛教中最为相似的概念被称为「第八识」。「第八识」，亦称「阿赖耶识」，或是「神识」，是一个记载了累生累世所有事情的记忆体，承载着我们的业力和习气。第八识不是一个独立的个体，而是与我们的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）以及第七识（末那识：含我痴、我见、我慢、我爱四种特质）共同运作，形成了我们的「心识」。第八识被认为是生命的根源，影响着我们的情感和行为。当我们的生命结束时，前七识会随之消失，但第八识仍然存在，这就是我们轮回转世的依据。虽然社会上普遍使用「灵魂」一词，但佛教更倾向于使用「神识」来描述这种存在。

然而，对于「鬼」的存在，佛教则有着另一番看法。鬼被视为六道众生之一，并不主张对鬼的崇拜。根据《地藏经》，鬼也有自己的世界，彼此之间并不会轻易干扰。虽然民间流传着许多关于鬼的恐怖故事，但其实鬼的性质并不全是可怕的。人有分好坏，鬼也一样，善鬼终比恶鬼多。在《佛说鬼问目连经》中，记载鬼道众生与佛弟子神通第一的目犍连尊者的问答，提到就算是堕入鬼道仍受因果业报影响，无一幸免。

佛教强调，真正的鬼不会对人造成妨害，最重要的是我们要修正内心的「鬼」，即贪、瞋、痴等负面情绪。透过修行，我们可以将这些内心的恶鬼转化为善良的心灵，这样我们的生活才能变得更为清净。修行的过程中，遵循佛教的教义，例如三皈依、五戒、六度等，皆是为了降伏心中的恶鬼，让我们的内心回归平静与清明。

在佛教里，灵魂和鬼的存在都是因果法则的体现。每一个生命的行为都会产生相应的业报，这些业力在我们的第八识中积累，决定了我们未来的命运。当一个人死亡时，灵魂（第八识）会根据其所累积的善恶业力，进入下一个生命的轮回。《业报差别经》也提到众生会因十业（身作恶、口作恶、意作恶、悭贪、妄求非分、谄曲嫉妒、起于邪见、爱着不舍、因饥而死、枯竭而死）而堕入鬼道。

因此，如何面对和理解自己的灵魂以及鬼的存在，对于修行者来说，是一个关于生命与存在的思考。灵魂作为我们生命的核心，影响着我们的行为与情感；而鬼则提醒我们要面对内心的阴暗面，通过修行来净化自我。真正的智慧在于了解这些概念，并将其应用于我们的生活中，让我们的生命向善，最终达到解脱与平静。

参考文献：

1. 星云大师（2018）。《佛法真义》。台湾：佛光文化事业有限公司。

2. 星云大师（2018）。《在人间自在修行──八识讲话》。台湾：佛光文化事业有限公司。

作者：甯珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。

大乘佛教的二转、三转法轮经典叙述：『一切众生皆有佛性』。如何修学成佛？我回答不了这个问题，但至少可以从最基本的五戒做起吧。《四分律》中说制戒有十利，除了「以法摄僧」，第十利是为了「正法久住」。相较于为伸张正义和维持社会秩序而存在的世法，佛教戒律更富有含宗教的使命感与如来利生的慈悲，这是佛陀制律的最究竟目的。而五戒是皈依三宝后受持戒律的入门，佛教徒发心受戒，是对于信仰的实践，也是在修行路上的一种承诺：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

持戒，不是一种束缚，反之，能令我们时时处处在心中审视自己的行为，培养道德和精神上的纯净：

不杀生，不故意杀害生命，即使不是食素，我们也可以在日常生活中，保持一种谦卑的态度，尊重和爱护所有人和动物。

不偷盗，不抢夺他人的财物是基本，也不要有贪小便宜之心。不属于自己的，不要顺手牵羊。例如去餐厅吃饭，随手拿走一大堆纸巾或酱料；公司的资源，包括影印的白纸，写字的文具，虽然都是名正言顺免费使用的东西，拿多了别人也未必知道；但这也属于贪欲，东西够用就好，公共资源可以让给更有需要的人。

不邪淫，没有人能保证感情什么时候会变，但在一段关系里，永远学习看到对方的好，同时努力把自己变得更好；也不必与他人比较，珍惜自己拥有的，踏踏实实过日子。伤害别人的感情，痛不欲生，罪过不亚于取人性命。相爱，本身就是对生命的一种互相尊重。

不妄语，千万劫来，我们每一天不知道要造了多少口业。自以为是地吹嘘自己，不自知地评论别人，茶余饭后搬弄了多少的是非，很多不负责任的话从我们口中说出来，即使没有直接伤害别人，却显现了自己的无知。大家习惯了用自己的价值观来评判别人，其实我们何来资格？有时候听到人言是非，别人做得不好，笑笑就好，心里为他们祝福；看到别人功成利就，嫉妒心起，说声「随喜」便是。

不饮酒，我曾经是很爱每天小酌几杯的人，明白了佛门「不饮酒」这一遮戒的原因，深感为是。饮酒能令人丧失理智，容易变得轻飘飘，容易放下警惕心，容易迷糊了心智，容易扰乱了正常的生活秩序。虽然说少饮即可，但是人类对自己的自制能力有多大的信心呢？既然没有保证，那就不如不喝。非要应酬的时候，市面上有一些「香槟茶」、「无酒精」的产物，图个形式，碰碰杯，满足社交的礼仪形式便是了。

《华严经》说「戒为无上菩提本，常养一切诸善根」，戒是一切善法的根本，又如《大智度论》说：「大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；死海水中，戒为大船。」持戒的人自有大力量、大功德。在日常生活中，五戒时刻提醒我们保有正知正见，为自己的不足而忏悔，即使最后修不了菩萨道的境界，也起码踏实做了一个善良的好人。

作者：黄婉曼

佛学研究硕士生。

电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智慧，佛法，共成佛道。

天台宗是中国最早成立的佛教宗派，这宗的实际创始人是智顗大师因常住浙江天台山，于是称他所创立的宗派为「天台宗」。又因此宗以《法华经》为主要教义的依据，故又称「法华宗 」。 

资料来源：香港佛教联合会