因为在这娑婆世界修行，道业很难进步；往生极乐世界，便容易成就佛果。极乐净土修行容易故，一生便可圆成佛果；娑婆秽土进道艰难故，累劫难成道业。有鉴于此，往古的圣贤，人人趣向净土；千经万论，处处指归安乐佛刹。末 法 众生修行佛法，没有哪个法门能够超胜净土法门的。 但《佛说阿弥陀经》说少善根的人不得往生，多福德的人才能成办。这里所说的多福德，莫过于信愿执持阿弥陀佛名号；所说的多善根，也莫过于发上求佛道下化众生的广大心。 所以，暂时称念弥陀圣号，便胜过百年布施的功德；一发大乘菩提心，便超过历劫的修行。念佛本来是为了成佛，如果不发大菩提心，虽然念佛又为了甚么呢？发菩提心本来是为了修行，如果不往生到净土，那菩提心即使发了也容易退转。 所以播下菩提种子，耕以念佛之犁，菩提道果才会自然增长；乘上阿弥陀佛的大愿船，入于净土之海，西方净土决定可以往生。 数据源：上海隆庆寺
世人所熟识的世界卫生组织 (WHO)，是国际性的卫生专门机构，其宗旨是“使所有民族的健康都达到尽可能高的水平”。现代社会，除了讲求预防疾病的发生，还着重培育健康的身心，所以推广「仝人治疗 Holistic health」，着重整体的生理、心理、社会和灵性健康，和相互的关系。 在很多研究疾病和健康的文献中，都指出精神性或灵性(Spirituality)与健康的重要。灵性的定义，包括关系与介入(Relationship and Involvement)。关系有人与人中间的关系以及对信神 （ 各种宗教都算在内 ） 的人与神的关系。综合学术与宗教的解释，灵性可理解为「个人在各种相处关系中达到平衡的最佳状态」，而这些周遭关系包含了本身个体、自然环境、神、他人等，所以灵性并不等同宗教性(Religosity)。有宗教信仰的人，可以视宗教为一种传统，并没有把宗教信仰溶入自己的生活里。反之，没有宗教信仰的人士，一样可以过有灵性的生活。有灵性的人注重在人与人的关系，这是他们自己确认对别人对社会有义务和责任。要为别人服务，不只照顾自己，他们的行为就表现出他们对自己人生的目的，自己对别人的义务的看法。 灵性的提升，意即指个人的精神得到慰藉，心灵有所寄托，人生充满希望，生活过得充实而满足。灵性的修养，不一定要从宗教上获得。灵性治疗，可以超越宗教层面。佛教是一个比较特别的宗教，因为佛祖释迦牟尼并不是神，信仰佛陀只是被其教诲所感动。释迦佛的教导，主要是围绕如何过有智慧的生活，借着清净的行为来减少烦恼。佛教其中很多实践的方法，如如何修心、襌坐等，都可以绕过宗教的层面，来帮助灵性的提升。 作者：陈家宝医生 私人执业妇产科专科医生 于2011年取得香港大学哲学博士学位 （ 香港大学佛学研究中心 ） 。 在港大修读时，曾任香港大学学生会佛学会第一届主席。 资料来源：mind2spirit
佛在王舍城时，告诫提婆达多说：「你不要对如来起祸害之心，这样是自取损失，会遭遇不吉祥的事，自己承受痛苦。」比丘们说：「稀有，世尊！提婆达多对于如来您，经常生起恶心，世尊您却长久地对他慈心怜悯，柔和地与他谈话。」 佛说：「不但是今天这样，过去也一样。那时候，迦尸国的波罗柰城，有一个大龙王，名字叫瞻卜。他总是在适当的时候下雨，使庄稼得以成熟。每月的十四、十五两天，他变化成人的样子，受持五戒，并且布施财物，听闻佛法。 「当时从南天竺国来了个咒师，竖起箭持诵咒语，取走了瞻卜龙王。当时天神告诉迦尸国王说：『有个咒师把瞻卜龙王带走了。』迦尸国王立即派出军队追赶咒师。那个婆罗门就又念咒，使得国王的军队都不能移动。迦尸国王拿出很多钱财给咒师，才赎回了龙王。 「婆罗门咒师第二次又来用咒要劫取龙王，龙王的眷属们见状便兴云降雨，雷电霹雳大作，想杀了婆罗门。龙王慈心对众龙说：『不要害他性命，好好地劝慰他让他明白事理，放他回去。』 「第三次咒师又来了，众龙等想即刻杀了他，龙王就遮挡保护咒师，不让眷属杀了他，立即放他回去。 当时的龙王就是现在的我，当时的咒师就是现在的提婆达多。我作龙王的时候尚且能发慈心，多次救济他，何况今天，怎会不慈心对他？」 数据源：杭州灵隐寺
龙树之弟子提婆是龙树的得力的继承者和弘扬者。提婆也有许多著作，着重于破斥外道（佛教对非佛教的宗教和哲学，均称为外道），因此遭到杀害，但是大乘学说更为发达，同时，有部、经量部和其他部派始终与大乘相抗行，也都很发达。 大乘佛教和部派在互相争论辩难中，都在思想上有所发展。到了公元四、五世纪的笈多王朝，大乘佛教产生了一个新的学派——瑜伽系与原来龙树的学派——中观系，并称为印度大乘佛教的二大思潮。 《佛教常识答问》赵朴初 数据源：五台山佛教
「自作自受」常被解读为宿命论的叹息，彷佛是一种惩罚性的警告、命运冰冷的审判。但佛法的因果观，却揭示了截然不同的真相：这四个字，其实是宇宙赋予众生最平等的自由权。 《大宝积经》偈颂：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」。世人只见当下得失，佛法却教我们以「劫」（时间单位）的视野来审视生命，看懂此刻的逆境，或许是过去恶业的成熟；当下的善行，则是未来的救赎。自作自受，是我们必须觉醒的宣言：当下的每一个起心动念、举手投足，都在雕刻着我们未来的模样。这也意味着，我们掌控着命运的主动权。 当代人的焦虑根源，正源于「责任外求」：抱怨原生家庭不够好、指责社会不公平、归咎命运捉弄人。《大般涅盘经》彻底粉碎人类的依赖心理：「父作不善，子不代受；子作不善，父不代受」。即使亲如父母子女，亦无法承担彼此的业果。这看似残酷的法则，实则让众生直面最核心的事实：自己命运，自己负责。 当我们觉知「起心动念，即是造业」，便掌握了改写命运的密码：一句恶语可种地狱因，一念慈悲能开净土花。日常生活中，别人恶言相向，思惟：「此是我过去口业所感，当忏悔并以善语回应」；身体有病痛时，转念：「此身苦痛是业报显现，藉此修持慈悲观照」；所有疾病、失意、背叛等逆境，实为「业果成熟」的提醒。与其怨天尤人，不如实践《金刚经》「忍辱波罗蜜」：在痛苦中觉察出开悟的契机。 如何将「自作自受」升华为大自在？就是不再恐惧命运无常，因为「心如工画师，能画诸世间」；不再被动地承受业果，而是主动创造净业；当下每一念清净慈悲，都在铺陈解脱之路；当我们真正承担起「业力主权」，便能从命运的囚徒，晋升为人生的设计师。 作者：黃婉曼 佛学研究硕士生。 电视传媒人，视佛法为指引人生的哲理。与你一起实践生活禅，跳出无常烦恼的束缚，学习在娑婆世间活用佛法智能，发菩提心，修行得乐，共成佛道。
当我们翻开《阿弥陀经》，映入眼帘的总是那句：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」 这句话让许多人手持念珠面向日落方向礼拜，彷佛极乐世界是宇宙某处的实体坐标。但若你问一位天文爱好者：「地球不停自转，纽约的『西方』和香港的『西方』是同一方向吗？」他会笑着打开手机星图应用程序，展示地球弧度如何让「西方」随时变动。这矛盾正是理解极乐世界的起点——佛陀说的「西方」，真的是星际导航的终点吗？ 明代高僧蕅益大师在《弥陀要解》中点破关键。若极乐世界在东方，人们同样会问「为何在东方？」这种追问如同争辩梦中的方向，只是戏论。其实，佛经描述方位是为「指方立相，住心取境」——就像老师对迷路的孩子说：「家在便利店左转。」并非便利店创造了家的位置，而是藉熟悉地标安定慌乱的心。同理，佛陀以「西方」为标记，是因古印度文化中西方象征日落归宿、生命终极安息处，如同埃及神话的日落之船。这不是天文学坐标，而是对应人心需求的「心灵地标」。 所谓「随其心净，则佛土净」，极乐世界不在经纬度，而在心念的澄澈度。现代脑科学可印证此说，当人陷入焦虑时，大脑杏仁核活跃如风暴，看世界处处阴郁。而透过念佛或禅修稳定情绪后，前额叶皮质启动，同一环境便显得平和。这正是「十万亿佛土」的隐喻——众生与净土的距离，实为「烦恼心」与「觉醒心」的距离。 即使超越方位，历代祖师仍教人面向西方念佛，其中实在是蕴藏修行智慧。指定方向如同禅修的「观呼吸」，避免心思散乱。心理学证实，专注单一对象可降低焦虑。尤其是，人在濒死时意识混乱，明确方位指引如同黑暗中的灯塔。如《观无量寿经》载：临终者随善知识「向西合掌」，一念即得往生。 当代物理学家早已提出，宇宙是十一维度的震动弦，时空本为人类感知的幻象。在此框架下，「十万亿佛土」可理解为不同维度的振动频率——极乐世界是某种高维能量场，当修行者心念频率与其共振，即能「往生」。这并非迷信，如同手机透过5G频段接收信息，无线电波虽不可见，却是真实存在。 极乐世界在何方？答案藏在一则禅宗公案。学僧问禅师：「极乐世界向西，我的禅房向东，怎么办？」禅师推开窗：「看！窗外溪水向东流，夕阳向西落，它们可曾争执？」 水流与落日各得其所，因它们安住本性。当你念一句佛号时，不为求生某个方位，只为觉知当下本自圆满——那一刻，鸢飞鱼跃是净土，考卷上的笔迹是莲华，对父母的感恩是七宝池水。此即惠能所言：「若怀不善之心，念佛往生难到」的真谛，极乐从不在罗盘指向之处，而在你清澈觉照的每一个此刻。 参考文献 1. 《佛说阿弥陀经》（鸠摩罗什译），CBETA 电子佛典集成 2. 蕅益大师《弥陀要解》，福建莆田广化寺印行 3. 圣严法师《念佛生净土》，法鼓文化 4. 释惠能《六祖坛经》，CBETA 电子佛典集成 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
想象你每天起床刷牙、睡前整理书包，这些固定的小习惯让生活有节奏感。佛教的礼佛和诵经也有类似的「早晚课」——这不是硬性规定，而是一种帮助心灵稳定的练习方式。就像学校的晨读和晚自习，虽然都是读书，但时段不同，重点和方法也略有差异。 清晨头脑清醒，最适合培养专注力。例如寺院早课常诵《楞严咒》或《心经》，这些经文节奏明快，像「心灵闹钟」般唤醒觉性。圣严法师比喻：「早课如漱口洗脸，洗去杂念，让一天从清明开始。」 此时静坐几分钟，观照呼吸，就像预习当天的课题：「今天要用什么态度面对人事物？」 经过一天忙碌，心思容易散乱。晚课常诵《阿弥陀经》或《金刚经》，这些经文引导人放下执着。例如《金刚经》说「过去心不可得」，就像提醒：「和同事的争执、报告的失误，别紧抓不放。」 晚课后的静坐，则像写日记反省：「今天是否说了伤人的话？是否对家人不耐烦？」 不分早晚也可以吗？当然可以！佛教强调「心念」比形式更重要。 忙碌时，默念一句佛号（如「阿弥陀佛」），比硬挤时间赶课诵更有意义。 特殊状况时，例如夜间读经怕打扰家人，改为「眼读」（默看经文）或「持经」（专注一部经反复理解）同样有效。 关键在「定时定心」：每天固定五分钟，比周末狂诵两小时更能培养觉察力。 参考文献 圣严法师《学佛群疑》，法鼓文化 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
从前，有一个人在路上拾得一只金鼠狼，十分欢喜。他把金鼠狼抱进怀里，继续上路。他走到河边想要过河，于是脱下衣服放在地上，这时金鼠狼变成了一条毒蛇。他不忍心将毒蛇遗弃，心想︰「我宁可被毒蛇咬死，也要把牠带走。」他的善念感化了鬼神，毒蛇又变回了金鼠狼。旁边一个愚蠢的人，看见毒蛇可以变成金鼠狼，其后也找来一条毒蛇，把牠放入怀中，结果被蛇咬死。摘自《百喻经》卷四 宽运法师开示 故事可以有两层意思。首先，有人可能会问，为何金鼠狼会变成毒蛇，然后又再变回金鼠狼？关键在于起心动念。当主角拾走金鼠狼，就生了贪念，这一念贪心令宝物变成毒蛇；后来主角有善心，不愿遗弃毒蛇，这一念至诚，又让金鼠狼失而复得。 故事以金鼠狼比喻善报，如果做事的动机是贪求名闻利养，想要获得好名声，那么结果将招感恶的果报。只有做事的出发点是至善至诚，才会获得真正的福德善果。 在高税率的国家，不少富人都乐于捐助慈善事业，但有些人的目的只为了逃税，甚至有人将钱捐进自己成立的慈善团体， 却不把款项用到实际的慈善工作中。这种表面的「布施」，起心动念源于贪心。不仅贪取了善长的好名声，还贪了本应用作慈善的善款，这行为将增长恶的业报。 故事第二层意思是要告诫我们不要成为愚蠢的人。愚蠢的人看到毒蛇可以变成黄金，便以为所有毒蛇都可以变成黄金，不知晓内心的真诚和善念，才是真正的宝物。我们凡夫无法看见别人的起心动念，所以对于别人的行为，我们不应该过多的议论和批评；更不应该以投机取巧的方法获得利益。佛教徒要善护自己的起心动念，只要照顾好自己的心，不使恶念生起，那么一举手一投足，都自然会成为真正的善行，也会带来善果。 数据源：《佛联汇讯》第277期，2025年4月
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