何謂活在當下？我們應如何理解和實踐？佛聯會身心靈關顧服務善士覺堯法師答：很多人認為，活在當下是覺得開心便可以唯所欲為。有些人濫藥、性濫交，就是為了「開心」，不考慮將來會如何。佛教所說的活在當下，並非等同放縱欲望。如果你的欲望，每每要即時獲得滿足，你是無法感到開心的。佛陀教導我們，開心是「現樂，後亦樂」，即這刻快樂，將來也要快樂。
佛教的「八正道」包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。活在當下與正念、正定有些相似，即專注、專心於當下。正見和正思惟也很重要。如果你認為活在當下是放縱貪欲，這就是沒有正見的表現。因貪欲是無止境的，就像我們購物後會感到開心，但很快又有新的欲望。因此滿足貪欲就似蚊叮後抓癢，癢時抓一下很舒服，很快又再癢。
我們也要知道所有事情都有因果。我們滿足貪欲後，需要承擔後果的。例如你刷卡購買手袋後要還卡數；或你貪圖便宜，網上購買大量東西，買回家後才發現質量不好、不合用，堆積在家，煩於清理。這些都是後果。正思惟是甚麼？就是正確的思惟。你要問自己是否真的需要眼前的東西。到底是「想要」還是「需要」？這個思惟的過程，可以訓練自己的心。
如果你能夠做到以上幾點，便是活在當下。有正見、正思惟，就好似被叮的皮膚變好了，不再痕癢。我們要慢慢訓練自己的心。最開心的境界是我們的心不再癢，不再有無止境的欲望。有正見、正思惟，才可以真正擁有開心的人生。
慈山寺佛法心靈輔導中心高級社工陳嘉偉答：人人都聽過活好當下，但大家是否真的做到呢？我做輔導工作時，見到不少人身在輔導室，心卻飛走了。他們可能是因過去感到困擾，也可能是因未來感到焦慮。每一秒都是當下，是否滿足欲望就是活好當下呢？我很同意法師的說法，凡事都有後果。例如，我下班後習慣與同事「掃街」（光顧街邊小吃），覺得工作後要好好吃、與同事聊聊天「充電」，但很快又要吃晚飯。吃太多會致肥，應該要節制。活在當下離不開節制的能力。當我們知道自己需要甚麼，才能做出正確的選擇。
許多人的家都有雜物。何謂雜物？雜物是有時間性的，如果你這刻不需要它，它便是雜物。疫情期間，不少人買各色各樣的口罩，用來配襯衣服，但當我們靜下心來，會發現我們只需要普通的口罩。這背後很值得我們深思，我們很容易因為欲望而忘記事情的本質和我們的初心。我們可思考一下，自己是否吃得很多、穿得很多、買得很多。
資料來源：香港佛教聯合會
有和尚問投子大同禪師：「鑄像未成，身在甚麼處？」佛像尚未鑄成的時候，這尊佛在甚麼地方？大同禪師答：「莫造作。」意思是不是說，設計、雕琢、鑄造都是多餘的，佛本就存在而且無所不在？
聖嚴法師答：
佛在心中、佛在印度、佛在佛國、佛在佛龕裡……這些都是錯的！佛是「覺」的意思，佛是慈悲和智慧皆圓滿的意思，佛是無私的意思。能產生佛的功能就是佛，否則根本不是佛。
有人把佛像當成佛，把修道成功的印度王子釋迦牟尼佛當成佛，有人寫「佛」字認為那就是佛，把助人而不求回饋的當作佛，有人覺得自己是大善人，也是佛。這些觀念對不對？似是而非！真正的佛沒有具體形象，也不是絕對沒有具體形象，要看指的是甚麼。一個是看佛的功能，一個是看佛的本質。佛的功能可以從凡夫的身上產生，也可以從自然界的物質上發生，只要你善根足或有緣，就可以從不同的人事物接受到佛的功能。
有人跟隨師父修行，有人看佛經而得法益，有人因生活體驗而有心學佛，可見佛處處在度人，無法用某種形象或觀念來界定、說明、標示。
因此大同禪師說「莫造作」，你不要用你的心或觀念或某個形象來塑造佛，佛不是因人的造作而能加以代表、說明或呈現的。
不過，話說回來，如果沒有佛像，凡夫無法想像佛是甚麼。釋迦牟尼佛涅盤之後，剛開始沒有佛像，供佛的舍利和經典的地方就代表佛的功能和精神，經過若干年代之後，覺得佛的精神逐漸淡薄，不易感受到，所以塑佛像供大家供養、膜拜、懷念。
雖然如此，作為禪宗的祖師或悟者，不會把佛像當成佛。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛不能用觀念、形象、物質來表現，否則那是造作，是你心中、手中造出來的東西，不是佛！
資料來源：廣州市大佛寺
師父，我瞭解到布施給畜生、犯戒人、持戒人、離欲外道和布施陀洹以上的聖者，功德是不一樣的。我想知道，在布施供養中，怎樣做到心的清淨、無染和無分別？
「無分別心」是人人本性具足的，但必須依於佛法如理思維抉擇——善分別，方能證得。
所以我們先要學會善分別，才能實證無分別。「無分別」，不是如同石頭草木，不是甚麼都不知道。
《維摩詰經》說「善能分別諸法相，於第一義諦而不動。」心安住在第一諦上就是無分別。但是這個無分別是在善分別、善抉擇的基礎上去證入的。我們若沒有善分別、善抉擇，則不能夠證入無分別。「無分別」是與無為法相應的無分別智，不是昏昧無知。
我們布施畜生，是因為我們有悲憫心，這個悲憫心會給我們帶來福報，再加上這個布施的行為，所以會得以百計的福報。但畜生的心是很鈍的，它不懂得抉擇善和惡，所以這種福德是很微小的，因為它的心不廣大，心的力量不夠強。
我們布施犯戒的人，雖然他犯戒了，但他不犯戒之前也修過很多善法，我們因悲憫而行布施，雖然他犯了戒，但他還會懺悔、再受戒、再持戒，那他累積的功德就很大。破戒的人我們都會尊重，那布施持戒人的功德就更大了，這是對戒的尊重。因為我們對戒的尊重，這會幫助我們累積廣大的福德。
佛陀曾云，如果我們供養一個剛從慈觀裏出來的人，功德大得不得了。因為當時他正在緣很多很多眾生，給很多眾生發出慈愛，他這樣的心是非常柔軟而廣大的。我們布施這樣的人，我們的福德也會因為他的心而廣大。
如果我們供佛，那福德是不可限量的。因為佛陀的心是最圓滿、最清淨、最究竟的，所以供養佛的福德是不可限量的，非算數譬喻所能及。
有人問在世間做慈善跟在佛門種福田有沒有差別？一切都是心的差別。如果布施的人以出世的心、趨向解脫的心去布施，他的功德是非常殊勝的。如果我們是以有漏的心、求有漏之果的心去布施，那是無法跟趨向於解脫的心、趨向解脫目標的供養相比的，是天壤之別。
這些差別就是心的差別。福德來自於心，依心來作福德。我們供養的物件，他們心量的差別、心染境的差別，就決定我們福德的差別。
所以我們要善分別，要開發我們的心。我們以清淨的心布施一切人，福德都是廣大的。如我們不能有清淨的心，但我們布施具有清淨心的人，福德也是廣大的。
《金剛經》說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」無論供養布施的對象是誰，都應有平等無二的心。
如果我們以「無我、無人、無眾生、無壽者」的心去布施，那我們布施的一切人都是佛，沒有畜生、沒有犯戒人、沒有持戒人、沒有外道、沒有聖者，一切平等，這樣的心是非常廣大的。
對境是佛菩薩，我們要恭敬感恩，對境是眾生，也要恭敬感恩，因為一切眾生都曾是我們過去的父母、師長，一切眾生皆具菩提自性，因緣際會皆當有成佛的可能性——從這個境界來講，只要你的心是清淨無礙的，是恭敬慈悲的，以這樣的心去供養，福報是最強大。
無論我們供養任何一個物件，都猶如供養佛。既然無我、無人、無眾生、無壽者，那這個心就是跟佛心相應，就是佛心。依佛心行一切布施都是佛果，都是佛德，功德就無量無邊。
資料來源：六榕寺
從本質上說，佛教是主張平等的，所以人人都有信佛的權利，人人都有成佛的可能。但在修行的層次上說，所謂聞道有先後，術業有專攻，由於所持戒律的高下等次的不同，佛徒便有男女的九種等級，那就是：近事男、近事女、近住男、近住女、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼。
受了三皈五戒（十善）的在家男女，稱為近事；受持八戒或住於寺院的在家男女，稱為近住；受了十戒的出家男女，稱為沙彌及沙彌尼；受了具足（全部）大戒的出 家男女，稱為比丘及比丘尼；式叉摩尼是由沙彌尼至比丘尼之間的必經階段，為時兩年，目的是在察驗女子的曾否懷孕，以及能否習慣於出家的生活而設。
至於受了菩薩戒的人，不在等級之中，任一等級乃至異類的傍生，也可受持菩薩戒的。
資料來源：香港佛教聯合會
證嚴上人開示：「要學佛，非在人間不可，因為人間有苦有樂，有善有惡。大家用愛累積『善』，就是人間最富有；貧與富，不是在有形、有數字，最重要是在無形、無數字，那就是『心』。」
「最近天下有幾個災難，熊副（熊士民副執行長）報告國際所救災；慈發處報告在臺灣我們怎麼做。真正地每天我都很感恩，因為覺得在人間是有福，來人間是有價值，人間是成佛之道。」「諸佛皆出自人間，終不在天上成佛。」2025年2月10日慈善志業分享會中，證嚴上人聽取弟子報告近日慈濟在國際及臺灣發生的災難援助進度，甚是欣慰，慈示人間菩薩行，即是成佛之道。
「要學佛，非在人間不可，因為人間有苦有樂，有善有惡。大家用愛累積『善』，就是人間最富有；貧與富，不是在有形、有數字，最重要是在無形、無數字，那就是『心』。」「人心，一念善起，就能轉惡為善。凡夫不知道累生累世以來在紅塵滾滾中，滾了多少生世，這一念心被汙染了；佛陀來人間就是要對我們說，『人人本具有佛性』。所以，我一直都跟大家說，不要輕視自己，因為『人人可成佛』。」
時時感恩日植善念 拂去無明現佛本性
人人本具清淨的佛心本性，只是受無明染著。然而，如何拂去無明塵埃？上人表示，要常懷感恩。即從「竹筒歲月」說起。
「走入人間，一定要抱著感恩心，感恩我們共同一念心。最近師父一直要說的『五毛錢』，五、六十年前那個時代，五毛錢不算大；現在地上看到了，也懶得彎腰去撿，可是這樣的一點滴，就是慈濟的起源。每天存五毛錢，不是在五毛錢的價值，而是每天要起一念善心。」
證嚴上人於一九六六年成立「佛教克難慈濟功德會」，由卅位家庭主婦，以卅支竹筒日存五毛錢累積善款，開啟濟貧教富的慈善路。「她們說要一個月捐十五元，我說不要，我要的是每一天五毛錢，最近我一直提起來說，就是很期待大家要重視，重視那一點滴的故事。」
人間善道成佛之路 信解行證弘法利生
「愛似湧泉，涓滴不息。」慈濟從蓽路藍縷，一路走來，近一甲子戮力前行，如今四大志業齊備，更要擔起教化眾生的使命，上人盼望弟子們在持續的付出中，莫忘回首來時路，分享法喜，留下藏經，延續法脈。
「佛陀的精神、佛陀理念，雖然過了二千多年，但都是藏在諸山道場；我常常說很可惜，高僧大德他們都是在森林中，沒有走入人間。現在我們就要啟後，承佛陀二千多年前的那個時代，把佛法成就為文字來給人間。」
「我們現在就是利用科技（雲端連線）說法，在線上已經有十八個國家，千多條線，同一個時間可以普及那麼多，那麼廣，這是弘法利生。為佛教，為眾生，我們已經有這個因緣可以身體力行，我們要把握因緣擴展到全球，雖然有時差，但不管是說話、聞法，只要有心，頂多是四秒鐘，全球都繞到了，要好好把握因緣。」
「你們所分享的，我聽了都很感動，這種的感動價值是承先啟後。在現代，我們要如何把佛法的精神落實在人間，讓人人知道人間可行菩薩道？要如何延伸下去，讓人人能理解菩薩不是泥塑，也不是木雕，而是人？只要我們發一個心，啟動了很多人，這樣長長地綿延下去；只要我們有心來做。」
「雖然娑婆世間苦難偏多，雖然人間無常苦空，但是只要心中有愛，及時行善，行善為最大樂，做好事是最歡喜的事，尤其是一大群人，同心合力，這很重要。」
「期待大家不分國度行善付出，想要菩薩普遍永恆在人間，我們就要好好地做為典範，以善傳家，大家在一起為人間鋪菩薩大道，讓它延續於未來。」
作者：慈濟 證嚴法師
摘自證嚴上人2025年2月10日慈善志業分享開示
慈濟基金會
眾生依善惡業而來，命運各自不同，在佛法中稱作「業力」，世俗人則稱作「運氣」。「業力」是說我們這輩子所受的果，是由過去生中的因而來，它是無影無蹤、無形無相的善惡意識。
命與相都不是絕對
凡夫非常關心自己的命運，但自己無法預知，所以必須找人「算命」。過去的算命先生大多是盲人，許多眼明的人拿自己的八字給瞎子算，這不是矛盾嗎？人的命在八字嗎？八字是時辰，何時落地已是定數，由不得自己。而那些迷茫不知所從而去算命的人，卻認為江湖術士能算得准，為甚麼呢？因為算命先生怎樣說，他就怎樣做；所以自己的命已經被人掌握、控制，也就是說「命」被轉了。
人的命與相是相通的，而相會隨著業而轉。有人過去的面相看起來很兇惡，但如果他做了善業功德，心生歡喜，行為舉止自在磊落，相就會因此改變。所以，命與相都不是絕對的。
福人居福地
除了算命之外，有些人也很講究「風水」。其實，福人居福地，任何屋子、任何地理，都與居住在此的人過去所造的福業、惡業有關，由不得人；因此，一間屋子的位置，若只憑粗淺的見識來論定風水，則居住下來一定不會平安，因為居住者的心態已經受到影響。
「命」掌握在自己手裏
其實我們應該多多用心於日常生活、待人接物的道理，不脫離做人的倫理原則，生活態度正確，使我們的生活形態、行動舉止、思想觀念，都歸向善念；心地光明磊落，不以物欲貪著為福報的標準，活得平安快樂，這就是「正命」，何需請人占相吉凶？
如果糊裏糊塗地隨著過去的福延續現在的緣，生活如意順利而不再造福利人群的因，如此「享福了福」，福報享盡就沒有了，這就是不能惜福。
所以，「命」是可以改變的，完全掌握在自己手裏。
資料來源：廣州光孝寺
峨眉山金頂的晨曦刺破雲海，十方普賢銅像的六牙白象仰天長嘯，象鼻捲起的銅鈴聲在山谷迴盪，驚醒沉睡的僧寮。這幕每年農曆二月廿一日重現的場景，正是普賢菩薩聖誕日的序幕——非為慶賀誕辰，而是重啟「行願無盡」的修行密碼。據《華嚴經·普賢行願品》記載，普賢菩薩曾於佛前發十大願王，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，將抽象佛理化為具體實踐，故被尊為「行願第一」。其座騎六牙白象，六牙象徵六度波羅蜜，四足踏蓮則表「悲智雙運」，峨眉山萬年寺珍藏的宋代普賢騎象絹畫，至今仍可清晰看見象耳垂落的纓絡暗藏《法華經》經文。
普賢菩薩騎的六牙白象，六根長牙代表六種人生修煉法，我們每天的工作也可以應用。就如茶餐廳侍應舉例，遞奶茶時練習「布施」、收錢時提醒自己「持戒」不貪小便宜、被心急客人催單時「忍辱」深呼吸。這些日常動作看似普通，其實都在轉動「行願之輪」——就像踩單車時腳踏板帶動車輪前進，每個善意舉動都在推動修行的齒輪。
行願之輪的秘密藏在「永不停轉」四個字。地鐵站的自動扶手電梯即使無人使用也會持續運轉，這就是普賢菩薩「十大願王」的精髓：修行不是等有空才做，而是要像呼吸般自然融入生活。深水埗「北河同行」的明哥每天收集麵包店剩食，風雨不改派發飯盒，二十年如一日。這種堅持就像維港兩岸的燈飾每晚自動亮起，把善行變成身體記憶，才是真正的「行願無盡」。
現代的修行也不必驚天動地，亦常藏於尋常生活縫隙。當你在麥當勞借充電器給陌生人，或是幫推嬰兒車的媽媽按住升降機門，就像在城市的齒輪箱注入潤滑油，讓整座香港的善意運轉更順暢。在街市買餸時對菜販說聲「多謝」，在巴士上讓座給長者，甚至對鏡子裡的自己說句「今日好叻啦」，這些都是行願齒輪的轉動聲。就像學踩單車總會跌倒，重點是爬起身繼續踩。普賢菩薩的六牙白象教我們：與其追求完美，不如每天多做一件小事。
普賢菩薩聖誕日的終極啟示，在峨眉山洗象池的月夜顯現。僧侶以竹帚為銅象洗塵，帚聲與澗水共鳴，月光灑落象背時，彷彿看見普賢菩薩的千臂化為無數身影。《法華經·普賢菩薩勸發品》云：「若人但念普賢行，一切行願皆具足。」下次見到屋邨清潔工，試試抬頭笑一笑取替低頭玩手機——這個微笑，可能比廟裡燒的香更能照亮人間，亦正轉動著行願之輪的一齒；當你為鄰居代收包裹，或將會議室咖啡渣製成堆肥，便已在十大願的長河中注入一滴。普賢菩薩從未遠去，只在能否將每個當下化為行願的道場。
作者：甯瓏 
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
我們在寺院參觀時，無論柱上的楹聯還是門頭的匾額，常能看見「般若」二字。對佛教稍有瞭解的朋友都知道，這兩個字的讀音並非（bān ruò），而是（bō rě），因為這個詞系梵語直接音譯，而古漢語讀音與現在有些差異，所以讀作（bō rě）更為接近。
般若不僅是佛法的核心思想，也是大乘菩薩修學法門——六波羅蜜（亦即六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）之一。至於這兩個字的含義，多數時候都用「智慧」來解釋。當然，這裏的智慧並非「世智辯聰」，既不同於一般人所理解的機巧聰明，也不是世間所推崇的知識學問，而是能夠斷除煩惱、解脫生死的大智慧。那麼，般若就完全等同于智慧嗎？
「般若」包含通達真相及救度眾生
其實，般若的含義並不僅限於智慧，而是包含了通達真相的智慧以及救度眾生的慈悲這兩個方面：
1. 通達真相的智慧即是能夠了知世間的無常變幻，能夠正視每一個當下的因緣交錯，徹底斷除自己因為執著而帶來的種種煩惱，也就是智慧；
2. 救度眾生的慈悲就是幫助一切眾生都能覺悟佛法的道理，不再執著於世間的假相，徹底從生命的種種痛苦中獲得解脫。
因此，佛教所說的般若其實是智慧與慈悲的交融，不能簡單地用智慧一詞去完全概括般若的內涵。正如《解深密經》中說：「慧三種者：一者、緣世俗諦慧；二者、緣勝義諦慧；三者、緣饒益有情慧。」具體來說，
緣勝義諦慧：能夠了知一切法皆是虛妄不實、因緣所現，自己也不再執取於身心，能夠通達世間無常的真相；
緣世俗諦慧：雖然具備了根本的智慧，但為了度化眾生，又廣泛學習世間的醫藥、音樂、工匠能技巧，可以針對不同工作、不同因緣的眾生加以引導和調伏；
緣饒益有情慧：由普遍利益一切眾生而來的智慧，例如地藏菩薩曾發下大願，「地獄不空，誓不成佛」，這不僅僅是願力，其實也是般若的體現。地藏菩薩所發的願就是以慈悲心為引導、智慧方便力作手段，幫助這一切眾生的斷除貪嗔癡之毒。
從菩薩道的修行次第上來講也是如此，六度之所以能名之為度（也就是「到彼岸」），當中的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，都需要般若的指引，同時前五度的圓滿也都是般若成就的表現。所以古來的大德常用這樣一種譬喻：般若如心，五度如身，般若無五度，亦不能究竟到彼岸，不得稱為波羅蜜。若二者具足，則一一度皆可究竟到彼岸，皆得稱為波羅蜜。
所以想要獲得般若，乃至成就聖道，絕不可只知道埋頭念佛、盤腿打坐，或是只是研究經論典籍，而是要將所學到的佛法落實到日常生活中，從理解、照顧、幫助身邊的人做起，不斷增長慈悲心，實踐利他行。惟其如此，才是真正的對智慧與慈悲相統一的般若的修學。
資料來源：杭州靈隱寺
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