日復一日，我們時常感到迷茫，因為身陷於過往的回憶追悔不已，或為了未知的未來而徬徨。然而，佛法帶給我們一盞明燈，提醒我們：「活在當下。」簡單幾個字，卻是解脫煩惱的關鍵。
活在當下的核心，是對無常法則的深刻體悟。因為我們知道，一切皆不可重來或延續，才會懂得珍惜「此時此刻」的寶貴。當我們明白，過去再美好也無法重現，未來再可怕也只是一場幻象，那麼活在當下，就不再是一種玄妙的理論，而是一種平靜卻充滿力量的生活態度。
從佛法的角度，時間本身是一種幻相，過去已逝，未來還未來到，唯一與我們切實相關的，或許只有「這一刻」。但當我們說起這一刻時，其實這一刻也已經成為了過去。
《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去、現在和未來，這三者的界限並不穩定，時間其實只是一種概念，是眾生內心妄念投射出來的結果。真正的「當下」不是時間的某一點，而是我們內心對當下實相的全然覺知。
「止觀」修行法門，能幫助我們活在當下。「止」，令心專注於此刻，停止攀緣外物的心念起伏；「觀」，以平靜專注的心，如實地觀察身體的感受、外界的聲音，或內心的念頭與情緒，不執著、不抗拒，純然地觀照眼前的實相。
這種覺知被稱為「正念」，它是對生命每一刻的真相完全清楚明白的態度。我們才能直面當下的諸法實相，從而切斷慣性的煩惱習氣，不再被過去的記憶牽絆，亦不再因未來的不確定性而陷入焦慮。
如何真正在日常中實踐活在當下，借用教授在課堂上說的一個故事：古人「上山砍柴煮飯」為例。凡人把這件事看成是「上山為了砍柴去做飯」，所以一邊上山，就一邊想著今天究竟能砍到多少柴回家。萬一遇到雨天，木材都被淋濕了，就開始擔心回家生不了火，煮不了飯，沒有飯吃。因為有目的，所以有所期盼，有所憂慮，有所失望。
但活在當下的人則是純粹的「上山砍柴煮飯」。上山的當下，專心走路，還可以欣賞一路的風景，因為心裡沒有想著自己是要去砍柴；到了要砍柴的地方，就專注地砍柴，無論柴木的狀態如何，有砍到就對了；然後回家，該生火煮飯的時間到了，就煮飯。把眼前的事情，該做的步驟，一件一件地專心完成，純然地享受整個過程。
活在當下的修行，並不一定要於禪堂靜坐或隱居山林。日常行住坐臥、吃飯喝茶，都可實踐。例如，每天吃飯的時候，不打妄想，也不狼吞虎嚥，而是全然地品嚐每口飯的滋味，感受咀嚼的過程。這樣的專注與覺察，看似平凡，實際上是對心靈力量的一種深刻訓練。
當你下一次面對繁忙的工作或湧來的壓力時，不妨回到自己當下的每一個呼吸，感受當前的片刻寧靜。人間紛擾如浮雲，無論生命帶給我們順境還是逆境，佛法都以無常、止觀的智慧告訴我們，安住於當下。當我們不再被過去捆綁，也不再被未來牽拽，內心才能回歸清明。透過不斷修行正念，我們才能從無明的輪迴中解脫，覺悟到生命的真實面貌。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
不知從何時開始，社會開始流行一種批評文化，甚麼都去批判；每天看新聞，都看到政治人物互相評擊；在職場，不是上司批評下屬表現欠佳，就是職員不滿公司及上司；社區內，人人都像法官，凡事都要審理批判一番；甚至連參與奧運會運動員的球衣，都引起一連串的風波；雖說互相監察有助社會進步，改善不足，但如果凡事都只批評，而沒有提出帶有建設性的可行方案，那便會影響社會和諧，變成語言暴力，破壞正常的社會秩序。
中國近代著名作家魯迅善罵，罵舊社會罵得大快人心；作家李敖以「罵」台灣政界名利雙收。罵有時可以直搗黃龍，釜底抽薪，如諸葛亮罵死王朗，但這裏的「罵」，指的是「尖銳地批判」，是一件有用的事，甚至稱得上是「藝術」。反觀現在人人力求表現自己，似乎能抓到別人的錯處便是英雄，只懂批評，但沒有提出解決方案，就變成只有破壞而沒有建設了。其實，中國人一向提倡和諧共融、包容別人的美德，只是，不知從哪時開始，這美德變成懦弱的代號，這不免會令人感到難過。
謾罵不同於批評，也別於當頭棒喝。譴罵的背後，有憤怒的成分，對雙方是有所傷害，在這樣的環境下，大家是難於客觀分析事情，氣上心頭，事情只會越弄越糟，一定找不到「互利雙贏」的方案。「憤怒」這情緒，其存在只是為了人類在緊急關頭時，激發自我保護的能力。所以人在盛怒下，可以做出很多事情，但若處理不當，怒火可以燒毀人的一生，甚至影響整個社會，這就是為甚麼佛陀要告誡眾生，瞋念是「貪瞋痴」三毒之一，是煩惱的根源；所以佛告訴我們，無論做甚麼事情，作甚麼決定，都不要被憤恨心所蒙敝。記得亞里士多德的一段說話；「任何人都會生氣，這沒有甚麼難的。但要能適時適所、以適當的方式對適當的對象恰如其分地生氣，可就難上加難。」這段說話是多麼的發人深省，但如何能做到這境地，我相信只有學佛修行才能達到。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生，於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：mind2spirit
一個人中了鉅額六合彩，然後辭職，揮霍，無所事事，是好事還是壞事？一個人被公司裁員，硬著頭皮創業，做出了一番成績，該安慰還是慶祝？一個人，被拍拖八年的渣男拋棄，但很快又遇上條件更好的真愛，組成幸福的家庭，該傷心還是慶幸？
如何看待一件事情，很多時候也來自於個人的感受。一個人很有錢，但他總是擔心被小人欺騙，終日憂心忡忡，晚上輾轉難眠，對他來說錢變成煩惱；一個人生意遭受虧損清盤，他沒有氣餒，把挫折視為寶貴的經驗，從頭開始，對他來說失敗是一次收穫。
一件事情的好壞，不在當下。因為世間萬物的本質是無常的，不斷在變，可能變差，也可能變好。作為佛教徒，如何看待世間事？無所謂悲觀樂觀，更重要的是培養「如實觀」，如實地見證和體驗事物的本來面目，脫離自身對於這些現象的錯誤認知和執著，從而破除煩惱。
如實，就是很單純地看待一個物體，走在路上看到一位精心打扮的美女，一位開了名跑車的型男，確實我們很難在第一個念頭不去讚嘆她的美和他的酷，但僅此而已；學會斷掉多餘的念頭，例如想像自己也有美女那樣的美貌或身材就好了；例如評斷那位型男會不會只是敗家的富二代。看到什麼就是什麼，不添加任何人為主觀的解釋，也沒有任何延伸的感受。
看待每一天發生的每一件事情，亦然。不存在過份樂觀或悲觀的念頭，無所謂好壞，該發生的發生，該做的就做，該解決的就解決。「如實觀」強調對現實的如實了解和觀察，行者需要磨練「觀慧」，即洞察五蘊（色、受、想、行、識）的瞬間生成與消逝，以破除對「自我」實在的錯覺，從而逐漸理解緣起性空：所有事物因緣而起，並無自性。
「如實觀」挑戰了我們對「存在」和「本體」的常規理解。它要求我們不以主觀偏見去框定世界，而是藉由禪修中不斷深化的直觀認識，打破哲學上的二元對立，使個體能達至「非分別智」。這不僅僅是一種修行方法，更是一種生活哲學。在充斥壓力與干擾的世界中，通過修行如實觀，即使我們未必能洞見生命的真相，卻也能幫助我們減少焦慮與壓力，帶來內心的平衡和正念的智慧。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
香火繚繞的廟宇中，有人手持金紙向神明低語願望，彷彿將心事裝入信封投遞天聽；佛殿前的老婦卻只是靜靜拭去供桌塵埃，如同擦拭蒙塵的鏡面。這般場景，恰似《法華經》中「窮子喻」的現代寫照——有人向外追尋庇佑，有人向內探求覺性。民間信仰中的「拜神」，如同與市場攤販議價，以香燭金紙交換平安財祿；佛教的「禮佛」卻是藉合掌俯首之姿，將心鏡轉向內在光明。佛陀早於《金剛經》點破迷思：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」曾有富商日日為佛像貼金箔，禪師卻供養缺角陶碗，富商譏其寒酸，禪師淡然道：「佛見金箔與陶土，如觀晨露映琉璃，何來貴賤之分？」
人們常將佛菩薩視為更高階的神明，以為多燒高香便能換得福報，這恰似對燈塔祈求風平浪靜，卻不肯學習觀星航海。真正的禮佛不在形式，而在額頭觸及拜墊的瞬間，將頑固的「自我」暫放塵埃。佛經記載波斯匿王初禮佛時渾身不自在，佛陀以江海為喻：「浪濤入海時何等喧囂，歸於汪洋卻寂然無聲。」這份謙卑不是屈服，而是如登山者見天地壯闊時的自然低眉，《六祖壇經》所謂「禮本折慢幢」，正是要折斷心中傲慢的旗杆。
當目光與佛像低垂的眼眸相遇，實則是與內在佛性相視。寺中的金身塑像如同「心靈鏡廳」，照見眾生本具的覺性。《觀無量壽經》說「是心作佛，是心是佛」，這過程猶如站在哈哈鏡前：初見扭曲身形驚覺煩惱相，繼而發現鏡面本自平整，原是清淨心被妄念折曲。現代人手機不離身，何妨將鎖屏設為佛眼？每次指尖觸碰或是低頭識別面容解鎖，都像在叩問：「自性光明可曾蒙塵？」
真正的供養不必拘於殿堂，唐代趙州禪師見弟子機械式磕頭，忽指火爐喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禪師笑道：「爐火終日燃燒溫暖眾生，豈非活佛示現？」這份禪機融入現代生活，晨起煮咖啡時蒸氣氤氳可觀想為戒定真香，地鐵握環搖晃時默念「南無」化車廂為移動道場。正如《維摩詰經》所言「一切法皆是佛道」，辦公室投影幕上的業績曲線可視為無常經卷，客戶的抱怨聲能聽作慈悲種子的萌芽。
《大智度論》以水月為喻：「眾生心海若渾濁，佛月雖明難映現；若能止息妄念浪，菩提圓光自然顯。」拜神如同向水中撈月，拜佛卻是靜待波平月現。當你在佛前點亮酥油燈，與其祈求佛光普照，不如看清燈芯本具光明——那躍動的火苗，何嘗不是人人本自具足的覺性？老婦日日擦拭佛桌如對故友，某日忽見桌面倒影中白髮如銀絲閃耀，從此改拭心鏡；企業家放下爭搶頭香的執念，在會議室供養「無形佛」，每當業績波動便見無常，每遇員工糾紛即觀緣起。原來最殊勝的道場，不在飛簷斗拱的寺院，而在低頭時瞥見的那寸心光，如露如電，卻亙古長明。
拜神像是和神明「談條件」，用供品換取平安發財；拜佛則是「照鏡子」，藉合掌低頭看見自己的執著與佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母討糖；拜佛是向內覺醒，如農夫耕耘心田種下覺悟種子。佛陀在《金剛經》提醒：「凡所有相皆是虛妄」，真正的佛不在金身雕像裡，而在看清「求人不如求己」的智慧中——這便是點香與點亮心燈的差別。
作者：寧瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
如何在生活中修行，說了半天，好像又繞回來了。我們天天在生活，不就已經在修行了嗎？生活本身並不等於修行，借著生活中遇到的各類事件、各色人物、各種經歷，以正見為指導，發現、對治自身的問題，獲得正確的觀念，培養健康的心態，最終完善心性和人格，才能讓生活「成為」修行。 讓生活成為修行的關鍵，可以用三句話概括：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。 這三句話乍一看，跟「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」意思相近，但卻是過去七佛給眾生最精要的修行指南。
諸惡莫作
放到生活的場景中，就是每個人都給自己定一個持戒的原則。
雖然佛教中有五戒、八戒、菩薩戒等多種戒條，但並不要求一步到位，可以根據自己的實際情況，從相對容易做到的開始，一條條練習起來。
比如可以先從不說謊、不抱怨、不占小便宜、不背後議論他人開始做。
每當說話前，都先問一問自己，這些是實話，還是不確定的資訊，甚至完全就是虛假的資訊？不確實的話，就不要講，或者跟對方說明資訊的來源，還有待核實，不要誤導或引起他人誤解。
遇到不順意時，不要把事情放在心裏翻來覆去地想，直到把自己想成世界上最慘、最委屈的人。而要學著開解自己，別人也有難的時候，自己也有不小心傷害到對方的情況。
遇到誘惑時，比如雙十一快到了，管理好自己的物欲，不要因為幾張優惠券就買一堆實際上並不那麼需要的東西。
即使心裏不喜歡某個人，也不要跑到別人面前說是道非，拉同盟軍一起diss別人……
以上只是一些例子，每個人的情況不同，可以制定一些適合自己的「戒律」，讓不良的串習在現行時及時得到阻斷。
首先上面提到的「止惡本身，就是一種很好的行善。在此基礎上，如果有餘力和熱情，可以再給自己佈置一些附加功課，讓自己能有一定的頻率做些善行，比如，日行一善，一週一素，一月一捐。
不把行善當成任務，也不要求任何回報，更不要以此標榜高尚，而是讓自己在此過程中感受善心、善行給內心帶來的純粹的快樂。
哪怕沒有人知道，沒有人誇讚，沒有人理解，只要自己的善意讓眾生減輕痛苦，更加快樂順利，就心滿意足了。
自淨其意
心是一切行為的根源。我們的心常被一百零八種煩惱纏繞，被欲望、嗔怒、愚癡、驕慢、慳吝、嫉妒等種種塵垢所覆蓋。
如果意識中存有錯誤的認識和想法，即使行為上再努力斷惡修善，依然會滋生煩惱，推動身語意去造作惡業，如同「野火燒不盡，春風吹又生」。因此，修行人當自練心意，止息妄想，以護道根。
這一項是最難的，需要一方面多聽聞佛法，增長智慧，另一方面要藉由加行的工夫，如念佛、持咒、禪修，以加強定力，幫助調伏自心。
具體到日常生活中的落實上，當依止一位真正的善知識，有次第地聞思經教。在學習的過程中善於檢視自己的固有觀念，敢於質疑自己的凡夫心，戳穿它的偽裝和伎倆。
同時，根據自己的修學階段制定合理的定課，雷打不動地去完成。
並且，在日常的吃飯、走路、做事，乃至睡眠時，都盡可能保持正知正念。一旦有妄念生起，及時覺察到，把念頭拉回來，不要被煩惱牽著鼻子走。
結語
誰都希望自己的生命可以變得越來越幸福、安樂。這個美好的願望不需要祈求、仰賴他人，每個人都可以通過如法的修行去實現。生活就是我們最好的道場，給自己制定對治壞習慣的「戒律」，設立長養善心善行的「小目標」，多多親近好的老師，聽聞佛法、如法而行、清淨身心，生命自然會變得越來越光明、美好。
資料來源：上海玉佛禪寺
「修行」二字對有些人來說聽上去很嚴肅，令人望而卻步，而對另一些人來說又似乎太過寬泛。只要經歷了一些人情冷暖，發出幾句人生感歎，就被說成是「修行」。事實上，修行既沒有特別「高大上」，也並非經歷過就算數。
何謂「修行」？
「修行」從文義上來說，就是修正行為的意思。而我們的行為包括了身語意三種：身體的行為、語言的行為和意識的行為。
一個人只要活著就會產生這三種行為，所以說「人人皆可修行」是沒錯的。
但同時，既然是「修正」，那便意味著，我們非常清楚甚麼是正確的，甚麼是錯誤的，並且懂得運用善巧的方法、手段，完成行為的調整，讓生命回歸健康的軌道。
肯定有人會說，誰還分不清何為對、何為錯，我們從小就是被家裏的長輩、學校的老師這麼教導出來的。
但那些所謂的「正確」中，摻雜了太多經不起推敲的「約定俗成」，並且標準總是隨著時代、地域、人情世故不斷變來變去。這也是很多人常被「刷新三觀」的原因。
另外，從實際的生命結果來說，如果我們所知、所行的一切都是正確的，那應該已經達成遠離煩惱、身心健康、幸福自在的生命狀態；而且這種狀態很穩定，不會因為境遇的改變，被打破平衡；甚至將來面對死亡時，也能祥和平靜、泰然自若。捫心自問，自己是這樣的嗎？
如此可知，我們目前的認知和「實相」之間，是有很大差距的。
佛教中，把對宇宙、人生真相的如實認知稱為「正見」。在正見的指導下，才有可能發現真正的偏差，進行正確的改變。
若非如此，用錯誤替代正確，或是用一個錯誤替代另一個錯誤，不僅不能令人變好，還會讓自己陷入更深的混亂和痛苦中。這樣的「修行」不做也罷。
總結起來，修行就是在正見的指導下，對身語意三種行為所做的修正。
在生活中修行
那麼，修行的處所在哪裏呢？一定要去到寺廟或深山嗎？一定要用某種特殊形式，比如盤腿打坐、念佛誦經，才算是修行嗎？
事實上，真正修行的處所，不是立足於某個地方，或是以某些固定的形式才能進行，恰恰就在日常的生活中。
如果一個人久居寺院道場，整日打坐念佛，一回到生活場景中，又陷入往日的習氣中，或自詡高明，與周圍的環境格格不入，或為人處世、待人接物既不慈悲又無智慧，那修行的成效體現在哪裏？
即使寺院的出家法師，也是日復一日在行住坐臥、吃喝拉撒、出坡勞作、修學弘法中完成自身的修行。
「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，能有一個相對清淨的環境修行，反省過往、學習正見、培養習慣，固然是修行不錯的起點，但最終還是要回歸生活，運用所學、檢驗所修、印證所悟。
可以說，生活就是每個人最好的道場。
資料來源：上海玉佛禪寺
有沒有試過浪費食物，又覺得好可惜，我會念誦「唵啊吽」來做布施。
唵（Om）、啊（Ah）、吽（Hum）是佛教中極為重要的三個音節，被稱為「種子字」（Bija Mantra），在修行中常被誦持，也是表達宇宙真理與內在智慧的象徵。
「唵」這個音節被視為宇宙的原初聲音，代表一切存在的起源，象徵著天界、地界與地下界這「三界」，同時也對應「三身」概念，包括自性法身（真理的本體）、受用報身（享用法樂的身）和化現應身（為了度化眾生而展現的佛身）。「啊」被視為空性和敞開，它是本體的根源，提醒修行者萬法皆由空性中展現。「吽」則象徵統一與圓滿，是將外在現象與內在本性結合，並由此通達真如法界的智慧。這三音節連結起來，表達出真實與超越時空的境界。
「唵啊吽」也被視為密宗的「身、語、意」三密的象徵。
「身」指現實世界中我們的形體，
「語」指我們的言語和溝通能力，
而「意」指的是內心的意識和精神狀態。
持誦「唵啊吽」不僅是聲音的表達，更是與自性連結的過程。每次的念誦都能幫助修行者放下執著，回歸當下，體認出「萬法如幻、唯性真如」的智慧。它既是修行的引導，也是一種提醒──我們內心本自具足清淨圓滿。
「唵啊吽」三個字有不同的力量， 「唵」能清淨，「啊」能增長，「吽」能變化所需要的。所以，當我們平時真的有吃剩下的飯菜，念「唵啊吽」就可以把剩食變現增長到像盡虛空、遍法界的那麼多。除了食物，每天洗臉、洗澡、洗菜用的水都可以做供養和布施。發心把我們用不上的東西，讓眾生餓鬼道都能夠用上，這樣做，除了感恩自己能享福報，發願幫助眾生，也是在為自己積福報。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
善財童子五十三參的故事出自《華嚴經》〈入法界品〉，故事是描述善財童子因為文殊的教導，離開故鄉，前往各地，參訪善知識，最後入普賢菩薩行願海，體會到自己與一切菩薩行者一樣，都將在未來圓滿菩薩行之時成就佛道。換言之，善財童子與每個發菩提心、修菩薩行的人就是未來佛。善財的故事，可以代表佛教的求道及悟道之旅。
〈入法界品〉的原型是源自《羅摩伽經》，然而這部經典的篇幅只有三卷，在該經中善財最早所禮見的是窟頭摩城的善勝長者而非文殊菩薩，經中所參的善知識只有十二位，其中有六位是天神之流。
譯《華嚴經》的古本，其中善財所參的善知識為四十五位（若扣除重覆參訪文殊則只有四十四位），唐代日照三藏補譯了摩耶夫人至彌勒之間的九位善知識，才成為目前流通的六十卷及八十卷《華嚴經》的五十三參。至於四十卷本《大方廣佛華嚴經．入不思議境界普賢行願品》則有五十五位善知識的說法。
《華嚴經》〈入法界品〉顯然是吸收了，《羅摩伽經》的內容及形式，並加以擴張的成果。二者相同的地方是，不以佛教僧侶為主要參學對象；但《羅摩伽經》似乎偏重護法神作為善財所參的對象，至於《華嚴經》則是各廣泛地包括各行各業各種身份的善知識。
不過，顯然《華嚴經》是更有計劃地將善財的參學，導向以菩薩修學作為指南的方向，從一開始，善財即是由文殊菩薩的教導開始進行參學，到了最後三參，善財參訪彌勒、憶念文殊，最後入普賢願海，這三參象徵未來佛是智慧及願行的圓滿實現與整合的成果，或者說即便是一生補處菩薩，直到其悲智圓滿之際，才可稱為成就佛道。
有人誤將五十三參直接解釋為代表菩薩修行共有五十三階位，這有違《菩薩瓔珞本業經》以來的五十二階位說。這個說法是在十信、十住、十迴向、十地、等覺、妙覺之後，再加上究竟覺。這說法有可能是將《大乘起信論》的究竟覺混入而形成的。《大乘起信論》區別本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺等六個概念，既預設了眾生皆具本覺真心，也說明了覺悟的歷程。在唐代華嚴宗出現之後，確實也逐漸吸收《起信論》的思想，用來解釋《華嚴經》。
參考文獻：
1、〔西秦〕．聖堅譯，《羅摩伽經》，《大正藏》第10冊。
2、〔唐〕般若譯，《大方廣佛華嚴經．入不思議境界普賢行願品》，《大正藏》第10冊。
3、〔唐〕法藏，《華嚴經探玄記》，《大正藏》第35冊。
4、〔唐〕智儼，《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》，《大正藏》第35冊。
5、〔梁〕真諦譯，《大乘起信論》，《大正藏》第32冊。
6、郭朝順，《華嚴鏡映哲學——《華嚴經》覺悟經驗的詮釋與開展》，台北：新文豐出版公司，2023。
作者：佛光大學佛教學系 郭朝顺教授
黃婉曼
陳家寶醫生
甯瓏黃婉曼黃婉曼
台灣佛光大學佛教學系 郭朝順教授
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