恒常學習

說起《金剛經》，相信很多人都知道，即便不是佛教徒，大多也都有所耳聞，佛弟子中歡喜持誦、學習這一部經的，就更不計其數了。《金剛經》，全稱叫作《金剛般若波羅蜜經》，單從這個題目來說，包含了有佛法，有比喻，般若就是法，金剛和波羅蜜則屬於譬喻的部分。那麼，為甚麼要用金剛來比喻般若，二者之間究竟有何相似之處呢？

金剛，即金中最剛之義，經論中常常用金剛來比喻武器、寶石等，比如我們常常聽到的金剛杵、金剛寶等。之所以用金剛來比喻般若妙慧，是因為金剛具有以下三個特點：其體最堅、其用最利、其相最明。

金剛的體，最堅固無比，一切物不能壞它，所以「其體最堅」。金剛的功用銳利無比，能壞一切物，所以「其用最利」。金剛外相所放的光明，超過一切光明，所以「其相最明」。古書中就有記載，「敦煌有人，獻金剛寶，生於金中，色如紫石瑛，狀如蕎麥棱，百煉不銷，可以切玉如泥」，由此可見金剛之堅利。

般若，翻成中文是智慧的意思，但是為了避免大家誤將其與世間的聰明智慧混為一談，而保留了梵音，因為般若二字，能夠生起眾生的善根。佛法講智慧，是妙智妙慧，是不可思議的智慧，才能叫做般若。

實相般若 觀照般若和文字般若

《金剛經》中所談及的「般若」包含三種：實相般若，觀照般若和文字般若。其中，實相般若是智慧的理體，觀照般若是智慧的妙用，觀照是心裏起正當觀想，能啟發出來始覺智，以始覺智照本覺理，能觀照的智慧，即是觀照般若，所觀照的理體，則是實相般若。文字般若，說的是《金剛經》上的文字，因為我們通過研究《金剛經》的文字，才能起觀照般若的智慧，才能發現實相般若的理體。

金剛比喻實相般若，其體最堅，一切物不能壞它。實相般若是真理之體，我們凡夫無始劫來流轉生死，此道來，彼道去，但是我們所具有的實相般若並沒有變壞，因為其體最堅。

金剛比喻觀照般若，其用最利，它能壞一切物。我們研究佛經起了觀照，始覺智啟發出來，觀照到本覺理體，一旦豁然大徹大悟，才會明白自己有個實相般若。

金剛比喻文字般若，其相最明。《金剛經》的文字，能顯發出來觀照般若和實相般若，足見每一個字都是光明之相。我們研究《金剛經》，得先找到文字般若光明之相，才能找到觀照般若、實相般若的義理。義理明白了，能起觀照般若，才能證得實相般若，這都是文字般若的功德。假如沒有文字般若，我們也看不見觀照般若和實相般若，所以我們學佛法，要先從文字般若下手。

由此可見，文字般若，其相最明，能顯出觀照般若與實相般若。觀照般若是智慧，其用最利，實相般若是理體，其體最堅。用金剛來比喻這三種般若，能夠方便我們思維明白般若的含義。

資料來源：上海隆慶寺

 

 

法會儀式，是佛家的方便法門，讓佛友們通過體驗完整的儀式，再深入去了解大乘佛教的根本精神和修行菩薩道的方法。在法會中，念誦不同的咒語，除了能得到佛菩薩的加持，也是為了能放下妄想和煩惱，讓光明進入內心。

「加持鈴杵真言」的鈴聲讓人感到舒暢，而警覺自己不能迷迷糊糊過日子；「十二因緣咒」提醒我們要觀察世間流轉、六道輪迴的真相，順應因緣，凡事認真，但不要當真；念誦「六字大明咒」時，專心觀想，生起菩提心，明白我們幫助的不僅是親人，也有可能是不喜歡的人，平時不要總站在以『自我』為出發立場。

瑜珈焰口法會，會準備大量豐盛而美觀的供品，是要通過法會儀軌，把世間的食物，幻化成餓鬼道眾生的「食物」，除了解除他們的飢虛，更重要的是為他們說法、皈依、受戒。吃飯只是手段，吃了飯以後，如果餓鬼眾生覺得很開心，那他們就更容易接受佛法，有機會脫離鬼道的苦。這也是一種救度工作，先給予眾生利益，以利他為本懷，以方便善巧的法門來接引眾生。

在救度餓鬼眾生的同時，生起智慧，也提醒自己不要落到鬼道的狀態。在「人身難得」的這一生，要肯定我們上輩子一定是做了善業，才能繼續為人。所以要珍惜當下，破迷起悟，轉化惡習，行大慈悲，利益有情，求無上道。時刻關照自心，知道自己要怎麼做人，從生活中修正語言、行為、觀念，才能提升信仰層次。

面對一切眾生的時候，要學會如何用絕對的平等心去對待他們。持經施食於餓鬼道，乃至三惡道眾生，幫助他們脫離惡道，產生的功德包括了報恩、迴向、培福、結緣和懺悔。好好照顧自己的起心動念，要學習觀音菩薩的慈悲心，保持正知正見，除去內心的黑暗面才更為重要。而即使是德行高深的觀世音菩薩，也需要「禮請諸聖賢」，共同參與救苦的工作，這是一種團隊精神，我們在日常生活中做義工，幫助大眾，同樣抱著這樣的信念：與眾生一起共成佛道。

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作者:黃婉曼

佛學研究碩士生。

電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，修行得樂，共成佛道。

 

從教法上來講，慈悲也分三種境界。通常我們叫做眾生緣慈悲，就是我們生一些憐憫之心，惻隱之心。從心地上，緣到看到受苦的有情眾生，不忍稱說，不忍直視的時候，生起的這種悲心。這種悲心，如果說發揮得好一點，那就是看一切眾生好像自己的眷屬一樣，大家都是人，都是一條命，那麼生起救人於危難之際的這種悲心。一般這個悲心，沒有斷煩惱的行者，都能夠生起來。為甚麼呢？因為它是帶有一種情執，人之常情的這種慈悲情懷。可是現階段來講，我們能夠做到這一步已經算是不錯了。實際上，我們現在有時候佛門來講，我們的善法修得是不夠的。我常說，空法還好修，善法很難圓滿。這個是指的眾生緣慈悲。

還有一種，就是已經修到得果的聖人，他這個叫法緣慈悲。就是我們一般的話，從情見上來講，從人的感情上來講，覺得他受苦受難，但是我們並不能夠轉到他後面的這個因果驅動總後台，來看他到底是怎麼出現的這個狀況。聖人就不然，你比如說修到阿羅漢果的話，他根據自己了知諸法的因緣，前因後果，因緣果報，他在這樣的一種見解中，生起的這種慈悲，就是說知道眾生苦是怎麼來的，那肯定是由於這個惡因所感的，那他從前生後世三世的善惡因果中，讓眾生遠離苦因，不遭苦果，他是立足於佛法為度生的因緣，所以叫法緣慈。

以法度生稱為法緣慈

但是一般世間不一定能夠接受得到這地步。因為到這個時候，有時候他是從三世來看的，從福也罷壽也罷，一切的運行中，他看的深度跟我們凡夫的眼已經不一樣。你看有一種情狀，比如說，他身體不太舒服，或者最近有一點點這個，甚至乃至嚴重一點住院了，我們人之常情的話，肯定要提一點東西去看他，或者給他一個經濟上的一個表示，那說明我們的禮也走到了，這才說滿了人情世故。可是如果你要換作佛法的角度來講，有時候也許生病正是他業障現前的時候，或者他福報已經不夠支撐著相續這個常態，那麼突然間會轉到身體很差，或者遭遇很苦。這個時候，如果你還進一步地再給他一些物資呀，或者幫助，有可能，我們只是從某種層面來講，有可能他更加的撐不住，就會更加的麻煩。

但是世人肯定這個時候一般就接受不了，好像說你不伸出這個支援之手，只有聖人能看得到，他為甚麼現前遭這個果報，由於過去所欠的甚麼，或者是所造的惡業，果報現前了。那麼這個時候你如果再繼續給他，我們說的一些資源也罷，或者說一些禮貌也罷，很可能就是讓他的福報繼續一損，那就會落入到一個更加的狀態。但是人的凡夫眼中，基本上就涉及不到這個層面，他要從法的角度作為度生的因緣，叫做法緣慈。

修法從善良和放下做起

那麼這法緣慈，我們已經很難企及了，但是真正講到的「大慈悲」就是我們常說的無緣同體的慈悲。這種慈悲的法來講，雖然它是最究竟圓滿的，嚴格地說的話，只有證得這個正道，也就是中道實相的佛菩薩，才能夠獨具的，具足這種能量。他是體現在法界眾生怨親平等的同體感上，他是以種種的方便去救拔眾生的苦難。他又沒有距離感，好像都對自己一樣，也沒有親疏，甚至不留情面，同時他還甚至沒有一個實在的苦和樂的這種自性可得。但是也要告訴諸位，這個法確實是真實功德法，諸佛菩薩都是從凡夫上的道，而最後行的這個法，它是有可操作性的，就從我們人的本位慢慢做起。

所以我們有時候就是覺得說，這樣的這種大道理，三種慈悲，好像我們連第一種都很難發出來，那麼就一點一點地增進積累。你看現在有時候有的初機的學人來皈依，問到說皈依了以後怎麼辦？我說先要從善良做起。修法就修兩個，一個是善良，一個是放下。你善良到了一定的地步，把它調得非常穩，很究竟的時候，自然就會放下，這個正道就會自然現前。沒有這麼做過的，發心，或者真正入這個法的，你得用心去入，用心去入，它是有可操作性的。

但是在娑婆世界，在這種極其自私諂曲的眾生心裏面，結的一個共業的這樣的一種法場裏邊，你要行這個同體平等的大慈悲，壓力有多大，障礙有多深。這是我們要聽淨土法門要必須明確的。而且往往就是壯志未酬身先死。壯志未酬，為甚麼？因為在這個世界裏邊，真的是天不時，地不利，人不和，都佔全了。人家一般說天時地利人和，在我們這裏，天不時，地不利，人不和，都佔全了。在極樂法界的話，於淨法上人家見這個正道，那麼諸上善人就是行的大慈悲，都是天然隨順的「正道大慈悲」。

資料來源：廣州光孝寺

 

 

戒律的由來出家比丘有二百五十條戒律，但絕不是誰刻意想出來的，而是佛陀「因事制戒」。在佛陀成道後第五年，僧團因當地的饑荒面臨困難，比丘須提那子帶領著一些比丘，回到他的家鄉去乞食。須提那子出家前家境殷實，並且已經成婚，回鄉後，守寡的母親求他還俗留下。按照古印度當時的法律，如果家中沒有子孫作為繼承人，這個家庭的財產將被官府沒收。

須提那子拒絕還俗後，母親堅持讓他為家裡留下子孫。當時僧團還沒有相應的行為規定，須提那子就與前妻發生了不淨行。之後他自覺慚愧，並說出了此事。佛陀呵斥了須提那子的愚癡行為，並由此因緣制定了第一條淫戒。

每條戒律的制定都有特定原因，或是某比丘犯了某種過錯，或是某些行為引發了社會的不理解，對僧團和比丘個人的修行不利。

一條戒律的制定也不是一次成形的，隨著具體情況的變化，經過初制、隨制、定制等逐步完善，而且制訂後也並非僵化不變。若是無心造作或意識不清等特殊情況，有些並不算真正的犯戒，這被稱為「開許」。

以戒為師

佛陀涅槃前，眾弟子推舉阿難向佛陀請示四個重要問題。首要問題就是佛陀涅槃後依誰為師？

佛陀明示，當依戒律為師。能謹守戒律，就如同佛陀住世，這即是「以戒為師」的出處。

《華嚴經》偈言：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，則是如來所讚歎。」戒律是無上菩提的根本，也是佛法長住世間的根本。

在家人不看出家律

你是否聽說過「在家居士不閱出家律」的規矩？你知道那又是為甚麼？

僧人作為三寶之一，在家居士應恭敬僧人，在家人學習了出家人的戒律，難免處處以戒律眼光對比出家人。世人大多是看人先看到缺點，卻不易看到事件的全貌，對僧團內部情況又不十分瞭解，一味地以戒律條款去衡量，難免產生議論、誹謗，造下口業。

戒律不是用來衡量他人的尺規，而是發自內心的自我要求，是檢視自我的行為規範。

對於剛剛皈依的在家居士來說，可按照各人意願決定是否受戒。戒律雖有出家人和在家人的區別，但一切戒律都是依據五戒為根本。

五戒

在家居士受持的「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛經中明言，受持五戒，能獲各種殊勝利益和善神護佑。

即使從世間的角度看：不殺生而護生，心境祥和安寧；不偷盜行佈施，行事光明正大；不邪淫重名節，家庭和諧安樂；不妄語常讚歎，善緣成就事業；不飲酒拒誘惑，常保神智清明。

八關齋戒：為了讓在家居士也有機會，感受出家清淨離欲的生活，培養出世的善根，佛門也開設了八關齋戒的方便法門。在一日一夜的時間裏，除受持五戒，再加上三條戒律：不以華鬘裝飾自身、不故往歌舞觀聽、不坐臥高廣大床；一齋是指不非時食。共八戒一齋稱為「八關齋戒」。

居士菩薩戒：在持守五戒的基礎上，如果修行到了一定階段，願發菩提心的佛弟子，可進一步受持居士菩薩戒，包括六重戒、二十八輕戒等。

一般人認為，受戒難免會犯戒，不受戒也就沒有犯戒的擔憂。然而需要知道的，破戒不等於前功盡棄，若能至誠懺悔，依然還有希望。

戒是無上菩提本，若不持戒如何保證修學能上正軌；不受戒者，犯了罪也不去懺悔，那才是罪業加重。

資料來源：上海隆慶寺