恒常學習
佛教中的「有情」
眾生都逃不出一個「情」字，親情、友情、人情等等，充斥在社會生活的方方面面。尤其愛情，最為濃烈：戀人表白叫情話，戀愛經歷叫情史，癡迷感情叫情種……
文藝作品中，情歌情詩更比比皆是：唐代詩人李賀以「衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老」道盡離愁別緒，劉禹錫借「東邊日出西邊雨，道是無晴卻有晴」暗喻情思婉轉，更不要說紅樓、西廂這樣的經典，千古傳誦，流傳至今。古德言：「情不重不生娑婆，愛不深不墮輪回。」佛教稱呼娑婆眾生，也有一個與「情」相關的詞彙，叫「有情」。那麼，佛教中的「有情」就是指有感情嗎？還有哪些深刻含義？
甚麼是「有情」？
佛教中的「有情」與世俗理解的「感情」不盡相同。《唯識述記》云:「梵言薩埵,此言有情,有情識故。」「有情」梵語稱薩埵，在佛經翻譯史上，舊譯作「眾生」，經唐代玄奘大師規範後，新譯為「有情」，專指一切具感知能力、能體驗苦樂、因業力牽引而生死輪回的有情識眾生。
《大日經疏》進一步闡釋:「有情者梵音索哆是著義。又名薩埵,是有情義。」也就是「有情」的梵音中，「索哆」有「執著」之意。由此可見，「有情」一詞包含雙重內涵：從認知層面，指具有心識活動的生命形態；從煩惱層面，又指被貪嗔癡等執著系縛的眾生。
「有情世間」與「器世間」
《唯識述記》云:「言世間者可毀壞故,有對治故,隱真理故,名之為世,墮世中故名為世間。」其中，「世」包含三重深意：一是終歸壞滅，強調一切現象終將消散的本質；二是急需對治，表明無明煩惱需靠修行斷除；三是遮蔽真如，體現現象世界對真實本性的掩蓋。「間」則指世間萬物各有界限，有「中間、間隔」 之意。對沉溺於 「世」 中的事物，稱為 「世間」。
在佛教的世界觀中，世界又被劃分為「有情世間」和「器世間」兩大範疇。「有情世間」指有情眾生自體、有情生命的種種領域，屬於正報。這是佛教對六道眾生的通稱；而「器世間」則指這些生命賴以生存的物質環境，如山河大地、日月星辰等。因此，理解「有情世間」，是認識佛教生命觀、輪回思想及修行目標的基礎。
「有情」但非「有情執」
百丈懷海禪師云:「從人至佛是聖情執;從人至地獄,是凡情執。只如今但於凡聖二境有染愛心,是名有情無佛性;只如今但於凡聖二境及一切有、無諸法,都無取拾心,亦無無取捨知解,是名無情有佛性。」禪宗認為，無論是追求成聖的心，還是沉淪為凡的心，只要陷入「凡聖」、「有無」的二元分別，並產生貪愛或排斥的情識，即稱為「有情無佛性」，會遮蔽本具的佛性。
因此，禪宗格外強調「離相破執」。佛性本自具足，無需外求，只需放下二元對立系縛。真正的覺悟，不是否定情感，而是以「不執著」的智慧觀照一切，使心回歸「何其自性，本自清淨」的狀態。總之，佛教既不讚美輪回中的有情狀態，也不否定其價值，而是以中道智慧觀照：有情之「好」在於可藉此修行，「不好」在於若不覺悟則永溺苦海。因此，只有通過「轉識成智」的修行實踐，使有情轉化為覺者，才是生命從有限到無限的昇華。
「有情」與「無情」
「無情」，也就是人們通常所說的無情識的物質存在。如山河大地，草木花果，但它們是否真的沒有神識呢？東晉時，道生法師在虎丘山講經，沒有人來聽，他就擺了一批石頭，為這些石頭來說法。講到《涅槃經》一闡提皆有佛性的時候，就對這堆石頭說，「如我所說，契佛心否?」這堆群石皆首肯點頭。這才有了「道生說法，頑石點頭」的典故。《華嚴經》也云「有情無情，同圓種智」，「一即一切，一切即一」。一粒微塵包含三千大千世界，有情世間與器世間，正報與依報，相互含攝，互為緣起，暗合十二因緣，成住壞空。
因此，佛教「有情」概念的重點，是強調六道眾生都有覺醒，有超越輪回的可能，而修行人更要精進道業，避免下墮。總之，佛法的生命觀、宇宙觀，超越凡夫的思維邏輯，沒有對立分別。我們只有在未來親證菩提，才能真正體悟到佛法智慧的不可思議，妙不可言。
資料來源：上海隆慶寺
語言般若
一般的觀點來說，人們的思惟必先經過語言才表現，而且語言是必具有其所指示的對象的。好像我們對病人解釋他的病情時，若果他是患上了癌症，只要他一聽到了癌病這個個字，腦海中就馬上會浮現出他平常對癌病種種可怕的認識，也不可能去分析這些資料是否正確，就會被這些負面情緒所困擾，但其實並不是每一樣癌症都這麼可怕，所以醫護人員要小心在意這些情況，以免為病人帶來不必要的煩惱。
如何把壞消息發放，是一門學問，不單單是醫護人員要學習，每一個人都應該對這問題多一點認識，因為世事無常，人人都會有機會面對惡耗的。當我們與人閒談時，很多時都會說到某人的名字，但大家腦海中所認識的某某，卻可能並不相同，因為可能你昨日剛剛見到某某，而對方所認識的，卻是多月前的事了，其實很多誤會，都是因此而產生，但這卻是人們的通病。
我們學習佛法，一定是從語言文字開始，所以有所謂「文字般若」，但由於語言有本身的限制，慈悲的佛陀，就用「依義不依語」來教導我們，如何處理這方面的問題。《大智道論》卷第九(大正藏第25冊頁125)內有對「四依四不依」的解說：「佛經有二義：有易了義，有深遠難解義。如佛欲入涅槃時，語諸比丘從今日應依法不依人，應依意不依語，應依智不依識，應依了義經不依不了義經。依法者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。依義者，義中無諍，(無)好惡罪福虛實。故語以得義，義非語也。
如人以指指月，以示惑者，惑者視指不視月，人語之言：我以指指月，令汝知之，汝何看指不視月？此亦如是。語為義指，語非義也。是以故，不應依語。依智者，智能籌量，分別善惡，識常求樂，不入正要。是故言不應依識。依了義經者，有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一。佈施得大富，持戒得生天。如是等是了義經。如說法師，說法有種種利：一者大富，二者人所愛，三者端正，四者名聲，五者後得涅槃。是為未了義。雲何未了？施得大富是為了，了可解說。法無財施而言得富。得富者，說法人種種讚施，破人慳心，亦自除慳，以是因緣得富，是故言未了，是多持經方便說，非實義。」意思是說：我們應該理解詮釋語言文字所傳遞的意義，而不應以辭害意，並尊為教條。
作者：陳家寶醫生
私人執業婦產科專科醫生
於2011年取得香港大學哲學博士學位(香港大學佛學研究中心)。
在港大修讀時，曾任香港大學學生會佛學會第一屆主席。
資料來源：香港普明佛學會
修行時要先 「調五事」
修行既要有好的大環境作保證，如安定的社會和清淨的道場，也要有好的小環境作保證，小環境就是我們自身。在修行的時候，我們自身要做好五件事情，即所謂的「調五事」飲食上要不饑不飽；睡眠上要不節不支；身體上要不寬不急；呼吸上要不澀不滑；心態上要不浮不沉。
第一：調飲食
先說調飲食。飲食要求不饑不飽，不能吃得過量，也不能不吃，要符合中道。太飽了容易昏沉，坐不下去，太餓了心浮氣躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饑不飽。
第二：調睡眠
次說調睡眠。睡眠要不節不支，節就是睡眠不足，支就是放逸貪睡。睡眠也要適度，乾脆不睡，或者專門貪睡，都是不對的。禪七期間的睡眠安排，對每一個人來說，不管是年輕人，還是年老人，應該說比較適當。晚上9:30放養息，10:00就可以休息，到第二天早上4:30，這就有六個半小時了。如果真正睡得踏實，這六個半小時的睡眠會很充足。何況吃了中飯，最少還有兩個小時的休息時間。加到一起就有八個多小時。人的睡眠需要，八小時足矣。普通人把一天三八二十四小時，分為工作八小時，睡眠八小時，進行其它活動八小時。而修行人一天差不多有十多個小時用來修行，八個小時用來睡眠，這做到了不節不支。
第三：調身體
接著談調身體，也就是調坐姿。坐的姿勢要求不寬不急。就是不要太放逸，也不要太緊張。急就是緊張，寬就是放逸。放逸了，心容易打妄想，難以入靜；太緊張了，身體就不能放鬆，也不能入靜。
第四：調呼吸
再談談調呼吸。調息是非常重要，要做到不澀不滑。澀就是不順暢，滑就是不知道呼吸是出還是入，自己的注意力不在這上面，而是在打妄想。我們在調呼吸的時候，要掌握這個要領，不澀不滑、綿綿密密、若存若亡。這個話說來容易，做來難。要心心念念，使息和意念緊密地聯繫在一起，在同一個點上，在同一個部位上，只有這樣你才能夠做到不澀不滑，綿綿密密，若存若亡。
第五：調心態
最後談談調心態。心態要求不浮不沉。在調整呼吸的過程當中，意念不要上浮，也不要下沉。浮起來了，容易打妄想、翻腿子；沉下去了，容易打瞌睡。不浮不沉，就是要讓你的意念清清楚楚，明明白白，知道呼吸之出入。調心態的重點又放在調呼吸上面。佛陀在講禪觀的時候，宣稱有「二甘露門」一個是不淨觀，一個是數息觀。這兩個法門，是成佛做祖、了生脫死的兩個甘露門。參禪、看話頭，如果不從調呼吸入手，很難入手。所以，必須先從數息觀入手，讓心先靜下來，等妄想少了，再參話頭。不管是出家眾還是在家眾，這一法是進入禪定、解決生死問題的前提條件。
部份圖片及資料來源：上海慶隆寺
「紅白事」這樣做不會錯
快到冬至了，民間有為祖先化紙錢的做法，那作為佛弟子，適合用什麼方式來祭祖？在為家人，尤其是長輩或小輩慶生祈福時，怎麼做才更好呢？
化紙錢並不是佛教宣導的卻是家屬後人心意的表達，但只能利於投身鬼道者，無論祭祀，還是慶生，誦經、抄經、念佛，行善護生、慈悲茹素，是更適用所有人的方法。
對先人更好的幫助
每年的清明、冬至，或者先人忌日之時，前往祭掃或是在家祭拜，既是中國人的傳統，更是表達後輩子孫的思念和感恩之心。通過這些儀式，也促進家族成員維繫情感和往來。但民間在祭拜時化錫箔、燒紙錢的做法，其實並不是佛教裡宣導的。這可以追溯到漢代將真實銅錢隨逝者一同下葬的習俗，魏晉南北朝後，為避免盜墓等問題，造紙技術也逐漸普及，開始以紙代錢。比如南齊東昏侯曾剪紙為錢，用以替代祭祀用的束帛，這是紙錢用於祭祀的早期明確記錄。燒錫箔的習俗大致興起於南宋，清代時在江南地區尤為盛行。
燒紙錢 化錫箔 利益很有限
在佛經中，並沒有任何關於燒紙錢、化錫箔可以利益亡者的句子，這也不是佛教提倡的做法。因為，在佛教闡釋的生命輪迴裡，人死後並不一定就成了「鬼」。一期生命終結後還將被自身的業力推動，投身到天道、阿修羅道、人道和畜牲道、餓鬼道、地獄道這六道裡的一道。即使如《法苑珠林》中收錄的那則典故那樣，所化的錫箔和紙錢可以在「鬼道」裡充當金銀使用，但逝者若不在這一道，也根本用不上。
作為千百年來已被人們廣泛接納的民俗，雖然化錫箔、燒紙錢並不是佛教宣導的做法，但也確實寄託了人們對亡者的哀思追憶。所以，淨土宗高僧印光大師在答覆蔡錫鼎居士來信時說，「佛弟子祭祖先，固當以誦經、持咒、念佛為主。焚化箔錠，亦不宜廢，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者資之以用耳。」
佛弟子祭祖，當然要以誦經、持咒、念佛為主，也並不一概否定焚化箔錠，這是佛教的圓融。
《地藏經》裡的大利益
那用什麼方法利益先人，會更適用呢？《地藏菩薩本願經》的「利益存亡品」中明確講到，若是臨命終時，能在其耳邊恭敬持念佛菩薩聖號，可以助其消滅過去所造惡業，在輪回中有機會投身到更好的去處。在去世後七七四十九日內，廣造眾善（包括世間行善、救護生命、供養佛像、誦經抄經、設齋供僧等），借助善事功德可助其永離惡趣，得生天道或人道。
即使已經過了七七四十九日，無論逝者祖先投身去了哪一道，廣行善事、誦經持咒的功德，都可以助他們在當前這一世的福報有所增長，因為即使同在畜牲道，其福報差別也是極大的，餓鬼道中也有鬼王。更重要的是，還可以為他們在未來的輪迴中種下解脫之因。
切勿殺生祭祀
特別需要注意，《地藏菩薩本願經》中提醒，「臨終之日，慎勿殺害及造惡緣、拜祭鬼神、求諸魍魎」，這種做法「無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重」，「命終人殃累對辯，晚生善處」。
在明代高僧蓮池大師所寫的《竹窗筆記》中，也曾記錄過這樣的典故：錢塘有位姓金的人，生前持齋守戒還算虔誠，但修行時日並不長，因此去世後未能往生淨土，雖暫投鬼道，但福報尚可。未料，他的妻子為他操辦葬禮而殺雞造業，反而令他在鬼道不得自由。
印光大師也曾開示，若是表達誠孝恭敬，應當供奉慈祥清淨之物，那些豬羊雞鴨等本就穢汙，被殺時又慘痛怨恨、難以言說。有仁心者，在痛失親人時，又如何能夠再殺眾生，用這種方式表達誠敬？
慶生惜福更吉祥
相同的道理，無論是為老人祝壽，還是為小輩慶生，吉祥喜慶一定是核心原則，切勿大辦葷宴、大肆殺生，既不吉祥，也不慈悲，還會折損福報。例如，虛雲老和尚就曾強調，生日也是「母難日」，此時更應追憶感恩母親，切不可大肆慶賀。尤其是為老人祝壽，包大酒店、遍邀賓客，甚至借壽宴收禮金，這些作法都會消耗壽星福報。
而孩童心智尚未成熟，過度鋪張的生日會容易助長攀比、浪費的習慣，眾星拱月式地誇讚，也助長以自我為中心的心態。慶生不必「昭告天下」，不一定非要用隆重豪華來代表心意，家人圍坐、表達感恩和關懷，好過那些排場盛大、忙於應酬、卻根本沒有機會說幾句知心話的酒宴。
送什麼禮物，都不如送福報，若能為他們誦一部《藥師經》就更好了，祈願藥師佛所發的十二微妙上願，能護佑他們福壽綿長、身心安樂、利根聰明、常遇善友！
這樣做必有利益
以下這些方法不僅適用於操辦祭祖、慶生、婚禮等紅白事，日常也是多多益善，適用所有人。
【誦經抄經】
超度逝者，或祭祖時，宜誦持或抄寫《佛說阿彌陀經》《地藏菩薩本願經》等，或念阿彌陀佛聖號，結束時將功德輪迴給逝者，願阿彌陀佛前來接引往生淨土。祝壽或慶生時，可以誦持或抄寫《藥師經》《心經》等，或念觀世音菩薩、文殊菩薩的聖號，結束時做功德迴向，祈願三寶加持他福慧雙增！
【如法供養】
《藥師經》等多部佛經中都明確提到，在佛前恭敬供花、供燈、供果等，也都有殊勝的功德。若能以自身持戒和修行，「生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈悲喜舍，平等之心」，以此清淨的身口意來供養三寶，那更是不可思議的功德！
【行善護生】
推己及人，將對家人的關愛或感恩擴展到眾生，以助困、助學、助醫等公益慈善的方式廣結善緣、廣種福田，並將功德迴向給家人，助他們福慧雙增。
【茹素吉祥】
無論祭祖還是慶生，至少要避免點殺活物，最宜採用清淨素食，不過分鋪張，取其祥和之氣。現在有不少創意素食餐廳，能做到色香味俱全，也不失待客的莊重。
世間常有顛倒之事，非原則性的事可以隨順俗情，但在祭祀祖先、惜福培福的事情上，切勿迷信跟風，按照祖師大德的明確開示來做，避免出現好心反誤事的情況，明佛理，知因果，行善事，去善道。
圖片及資料來源：上海玉佛禪寺
如何追隨佛菩薩？
要追隨老和尚一生修行者，是否有什麼條件？我想這樣做，應怎樣去做？追隨不一定在身邊，我們大家都是追隨本師釋迦牟尼佛，追隨本師阿彌陀佛，只要我們不離開經典，每天讀誦《無量壽經》，就是聽世尊、阿彌陀佛對我們講開示。
我們用真誠心去聽、去讀誦，用清淨心去讀誦，你就會開悟。我們讀誦、聽講沒有悟處，是我們的真誠心不足。世出世間這些聖賢都說：「誠則靈。」道教畫符，佛教持咒，符咒到底靈不靈？完全在畫符、持咒的人心誠不誠。如果他的心誠，這個符咒就靈，他的心不誠就不靈。
《了凡四訓》、古人註解裡面就註得很清楚，他舉畫符做比喻，這一道符，從這個筆一筆下去，整個符就畫成功了，這當中一個妄念都沒有，這個符就靈。念咒也如此，這個咒語自始至終不起一個妄念，這個咒就靈。一面念咒，一面打妄想，這咒就不靈。由此可知，咒是愈長愈難念。像平常一般寺院早課念「楞嚴咒」，楞嚴咒很長，這麼長的咒念下來，當中不起一個妄想非常困難。念經，經比咒更長，所以古人說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」佛只有六字「南無阿彌陀佛」，這六個字念下去，當中一個雜念、一個妄想都沒有，這個容易！就是用真誠心就能感應。
資料來源：淨空老法師專集
修來的才是福 爭來的都是禍
我們在世時一定要把修行放在第一位，其他的都隨緣。在六道輪回中，我們當過明星，當過國王，當過農夫，當過富翁，當過乞丐，也無數次地窮死過、餓死過。
這有什麼呢？世間的這些名聞利養，有也是暫時的，沒有也是暫時的，都會變，都是無常的。不管我們現在有多大的名聲，有多少眷屬，臨終的時候沒有任何意義！照樣要感受病苦、死苦。家親眷屬越多，心中的牽掛越多，走進中陰界，卻一個人也帶不走，只能業隨身。死亡是無常的，死期是不定的，在哪裡死，什麼時候死，用什麼方式死，誰也說不定。所以對世間的這些名聞利養不要太執著，太追求，有多大的福報就享受多大的福報，一切隨緣。
修行人心要坦蕩，要安寧，不能患得患失，不能有世間的這些煩惱。不管是好壞，是善惡，你執著什麼、追求什麼都是過錯，都會傷害你。好好學佛，好好修行，世間的這些福報自然就會有。自然有的才是福報，你拼命去追求，這樣得來的都不是真正的福報。
我們現在追求財富，始終都是煩惱痛苦。積財的過程中也是煩惱痛苦，守財的過程中也是煩惱痛苦。最終破財、失財的過程中也是煩惱痛苦。這不是真正的福報。真正的福報是自然而然的。名聞利養都自然來了，沒辦法，火點上了灰自然就有了。沒有特意去積財，就沒有積財過程中的煩惱和痛苦，沒有特意去守財，就沒有守財過程中的煩惱和痛苦。
真正的福報是自由自在的。你自在財富了，自在名聲了，這才是真正的福報。若是不自在的，縱然有了也不是福。世間的這些名聞利養可能是福，也可能是禍。自然修來的這些都是福，拼命追來的、刻意求來的這些都是禍，自己要善加分辨。
福報是由三世因果決定的。今生的國王是因為前世福報具足的緣故。今生的乞丐，是由於前世沒有積福，即使你給乞丐再多黃金，他也無福享用。每個人都有自己應得的錢財，這些都是由前世種下的「因」決定的。因此，倘若我們福報足夠，即使不爭不奪，錢財也不會匱乏，倘若福報欠缺，即使強爭暗奪，錢財也未必能到手。
圖片及資料來源：上海慶隆寺
誦經抄經 不能少了這個環節
平時在家誦經、抄經，是佛家修行的重要實踐，但千萬不能忘了最後一個重要的環節，就是「迴向」。透過迴向，才能讓我們所修的點滴功德，如同有了導航，準確無誤地到達目的地，祝福有需要的人。
迴向首先發心要純正，這不是在和佛菩薩做交易，而應出於純粹的慈悲心；也切忌模糊，如果只簡單說一句「迴向給一切眾生」就結束，有如將錢漫無目的地撒向空中，力量分散。如果真的有需要幫助的人，最好先專項迴向，再普皆迴向。
為特定對象（如亡者、病者）作個別迴向：
簡單版本：「弟子XX（自己名字），願以恭誦某經/念佛/持咒之所有功德，迴向給XX（亡者/病者名字），祈求XX（具體願望，如：病體康復、業障消除、離苦得樂、往生西方極樂世界）。」
如果你想為亡者更有效消除業障，可根據實際情況採用這一個詳細版本：
「弟子XX（自己名字），願以本人恭誦某經/念佛/持咒之所有功德，迴向給XX（亡者/病者名字），祈求XX臨終正念，現前念佛，蒙佛接引，往生極樂，並以此功德迴向XX或歷代祖先、歷代宗親、六親眷屬、累世冤親債主、過去現在生身父母、師長、法界一切眾生等及凡是被XX所殺、誤殺、教殺、見殺之一切（水中、陸上、空飛）諸眾生等，暨XX墮胎之子女、無祠男女、孤魂等眾，若與XX有結冤者都能蒙佛加持，與XX能解冤釋結，並祝願他們業障消除、離苦得樂，即時解脫，往生西方淨土，發菩提心，同成佛道。」
圓滿的「三段式迴向」模式：
日常修行，我們可普遍採用此迴向偈，從佛道、眾生、專項迴向都能涵蓋到：
「願以此功德：
一、莊嚴佛淨土。
二、上報四重恩，下濟三途苦。
三、專項迴向：迴向給XX，願他/她（祈求的具體願望）。
若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」
簡潔有力的「迴向」：
有時候時間匆忙，來不及做完整迴向，可以只念這一段：
「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普通願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。
迴向，是從自利走向利他的關鍵轉化，修行者主動將功德布施出去，利益眾生，共證菩提。但其實功德經由迴向非但不減，反而因心量的擴展而倍增。利益眾生，也是在利益自己，沒有了冤親債主的障礙，修行的路才能更加平坦。但切記，一切修行，在於真誠，流於形式，只是自欺欺人。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
清涼溥澤 |《佛說四十二章經》：正觀敵色
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
這裡則是更加詳細地闡明，修行一定要腳踏實地用功，一步一步走，開步怎麼走？要遠離女色。怎麼遠離？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不會打妄想。不要跟女人說話，就不會發生感情。
假若比丘，不能不跟比丘尼講話，或者不能不跟女居士講話的時候，則要把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女眾說話。
「正心思念」，就是要起正當的觀想，怎樣觀想呢？則是「我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。」我出家當比丘，住在五濁惡世，可是我現在要修清淨法門，要與蓮花一樣，出污泥而不為污泥所染。如果是女眾，是位比丘尼，則要把經文反過來，要把眼睛守好，不要看男眾，也不要跟男眾多說話。如果一定要說話，要想到我雖然出了家，我是住在五濁惡世，要像蓮花一樣，出污泥而不被污泥所染汙，不要跟男眾多接近、多說話。不得已要說的時候，要正心息念。
比丘跟女眾講話，要正心觀想，觀想這些女眾都是我的家親眷屬，就不會起淫欲之念。遇見年老的女眾，想她是我母親；比我年紀大的，想她是我的姐姐；比我年紀小的，想她是我的妹妹；年紀很小的女眾，想她是我的女兒。如此觀想，當要和女眾不得不說話的時候，把她觀想成你的家親眷屬，是要度脫的女眾。你對你的家親眷屬，能生淫心嗎？不能。你要度脫你的家親眷屬，能生惡念嗎？不能。這叫做“正心思念”，只有這樣，才可以跟女眾講話。
相反，如果是女眾或是比丘尼，在不得不跟男眾講話時，要正心思念，觀想年老的男眾，像你的父親。比你年紀大的，像你的兄長。比你年紀小的，像你的弟弟。再小的，像你的兒子一樣。對於家親眷屬，應該生起度脫心，只有這樣才能跟男眾說話。
圖片及資料來源：五台山佛教
