恒常學習

香火繚繞的廟宇中，有人手持金紙向神明低語願望，彷彿將心事裝入信封投遞天聽；佛殿前的老婦卻只是靜靜拭去供桌塵埃，如同擦拭蒙塵的鏡面。這般場景，恰似《法華經》中「窮子喻」的現代寫照——有人向外追尋庇佑，有人向內探求覺性。民間信仰中的「拜神」，如同與市場攤販議價，以香燭金紙交換平安財祿；佛教的「禮佛」卻是藉合掌俯首之姿，將心鏡轉向內在光明。佛陀早於《金剛經》點破迷思：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」曾有富商日日為佛像貼金箔，禪師卻供養缺角陶碗，富商譏其寒酸，禪師淡然道：「佛見金箔與陶土，如觀晨露映琉璃，何來貴賤之分？」 

 

人們常將佛菩薩視為更高階的神明，以為多燒高香便能換得福報，這恰似對燈塔祈求風平浪靜，卻不肯學習觀星航海。真正的禮佛不在形式，而在額頭觸及拜墊的瞬間，將頑固的「自我」暫放塵埃。佛經記載波斯匿王初禮佛時渾身不自在，佛陀以江海為喻：「浪濤入海時何等喧囂，歸於汪洋卻寂然無聲。」這份謙卑不是屈服，而是如登山者見天地壯闊時的自然低眉，《六祖壇經》所謂「禮本折慢幢」，正是要折斷心中傲慢的旗杆。 

 

當目光與佛像低垂的眼眸相遇，實則是與內在佛性相視。寺中的金身塑像如同「心靈鏡廳」，照見眾生本具的覺性。《觀無量壽經》說「是心作佛，是心是佛」，這過程猶如站在哈哈鏡前：初見扭曲身形驚覺煩惱相，繼而發現鏡面本自平整，原是清淨心被妄念折曲。現代人手機不離身，何妨將鎖屏設為佛眼？每次指尖觸碰或是低頭識別面容解鎖，都像在叩問：「自性光明可曾蒙塵？」 

 

 

真正的供養不必拘於殿堂，唐代趙州禪師見弟子機械式磕頭，忽指火爐喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禪師笑道：「爐火終日燃燒溫暖眾生，豈非活佛示現？」這份禪機融入現代生活，晨起煮咖啡時蒸氣氤氳可觀想為戒定真香，地鐵握環搖晃時默念「南無」化車廂為移動道場。正如《維摩詰經》所言「一切法皆是佛道」，辦公室投影幕上的業績曲線可視為無常經卷，客戶的抱怨聲能聽作慈悲種子的萌芽。 

 

《大智度論》以水月為喻：「眾生心海若渾濁，佛月雖明難映現；若能止息妄念浪，菩提圓光自然顯。」拜神如同向水中撈月，拜佛卻是靜待波平月現。當你在佛前點亮酥油燈，與其祈求佛光普照，不如看清燈芯本具光明——那躍動的火苗，何嘗不是人人本自具足的覺性？老婦日日擦拭佛桌如對故友，某日忽見桌面倒影中白髮如銀絲閃耀，從此改拭心鏡；企業家放下爭搶頭香的執念，在會議室供養「無形佛」，每當業績波動便見無常，每遇員工糾紛即觀緣起。原來最殊勝的道場，不在飛簷斗拱的寺院，而在低頭時瞥見的那寸心光，如露如電，卻亙古長明。 

 

拜神像是和神明「談條件」，用供品換取平安發財；拜佛則是「照鏡子」，藉合掌低頭看見自己的執著與佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母討糖；拜佛是向內覺醒，如農夫耕耘心田種下覺悟種子。佛陀在《金剛經》提醒：「凡所有相皆是虛妄」，真正的佛不在金身雕像裡，而在看清「求人不如求己」的智慧中——這便是點香與點亮心燈的差別。

 

 

 

作者：寧瓏

 

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

 

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

「修行」二字對有些人來說聽上去很嚴肅，令人望而卻步，而對另一些人來說又似乎太過寬泛。只要經歷了一些人情冷暖，發出幾句人生感歎，就被說成是「修行」。事實上，修行既沒有特別「高大上」，也並非經歷過就算數。

何謂「修行」？

「修行」從文義上來說，就是修正行為的意思。而我們的行為包括了身語意三種：身體的行為、語言的行為和意識的行為。 

一個人只要活著就會產生這三種行為，所以說「人人皆可修行」是沒錯的。 
但同時，既然是「修正」，那便意味著，我們非常清楚甚麼是正確的，甚麼是錯誤的，並且懂得運用善巧的方法、手段，完成行為的調整，讓生命回歸健康的軌道。

肯定有人會說，誰還分不清何為對、何為錯，我們從小就是被家裏的長輩、學校的老師這麼教導出來的。 

但那些所謂的「正確」中，摻雜了太多經不起推敲的「約定俗成」，並且標準總是隨著時代、地域、人情世故不斷變來變去。這也是很多人常被「刷新三觀」的原因。 
另外，從實際的生命結果來說，如果我們所知、所行的一切都是正確的，那應該已經達成遠離煩惱、身心健康、幸福自在的生命狀態；而且這種狀態很穩定，不會因為境遇的改變，被打破平衡；甚至將來面對死亡時，也能祥和平靜、泰然自若。捫心自問，自己是這樣的嗎？

如此可知，我們目前的認知和「實相」之間，是有很大差距的。

佛教中，把對宇宙、人生真相的如實認知稱為「正見」。在正見的指導下，才有可能發現真正的偏差，進行正確的改變。

若非如此，用錯誤替代正確，或是用一個錯誤替代另一個錯誤，不僅不能令人變好，還會讓自己陷入更深的混亂和痛苦中。這樣的「修行」不做也罷。

總結起來，修行就是在正見的指導下，對身語意三種行為所做的修正。

 

在生活中修行

那麼，修行的處所在哪裏呢？一定要去到寺廟或深山嗎？一定要用某種特殊形式，比如盤腿打坐、念佛誦經，才算是修行嗎？

事實上，真正修行的處所，不是立足於某個地方，或是以某些固定的形式才能進行，恰恰就在日常的生活中。

如果一個人久居寺院道場，整日打坐念佛，一回到生活場景中，又陷入往日的習氣中，或自詡高明，與周圍的環境格格不入，或為人處世、待人接物既不慈悲又無智慧，那修行的成效體現在哪裏？

即使寺院的出家法師，也是日復一日在行住坐臥、吃喝拉撒、出坡勞作、修學弘法中完成自身的修行。

「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」，能有一個相對清淨的環境修行，反省過往、學習正見、培養習慣，固然是修行不錯的起點，但最終還是要回歸生活，運用所學、檢驗所修、印證所悟。 

可以說，生活就是每個人最好的道場。

 

 

 

資料來源：上海玉佛禪寺

善財童子五十三參的故事出自《華嚴經》〈入法界品〉，故事是描述善財童子因為文殊的教導，離開故鄉，前往各地，參訪善知識，最後入普賢菩薩行願海，體會到自己與一切菩薩行者一樣，都將在未來圓滿菩薩行之時成就佛道。換言之，善財童子與每個發菩提心、修菩薩行的人就是未來佛。善財的故事，可以代表佛教的求道及悟道之旅。

 

〈入法界品〉的原型是源自《羅摩伽經》，然而這部經典的篇幅只有三卷，在該經中善財最早所禮見的是窟頭摩城的善勝長者而非文殊菩薩，經中所參的善知識只有十二位，其中有六位是天神之流。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

譯《華嚴經》的古本，其中善財所參的善知識為四十五位（若扣除重覆參訪文殊則只有四十四位），唐代日照三藏補譯了摩耶夫人至彌勒之間的九位善知識，才成為目前流通的六十卷及八十卷《華嚴經》的五十三參。至於四十卷本《大方廣佛華嚴經．入不思議境界普賢行願品》則有五十五位善知識的說法。

《華嚴經》〈入法界品〉顯然是吸收了，《羅摩伽經》的內容及形式，並加以擴張的成果。二者相同的地方是，不以佛教僧侶為主要參學對象；但《羅摩伽經》似乎偏重護法神作為善財所參的對象，至於《華嚴經》則是各廣泛地包括各行各業各種身份的善知識。

 

 

不過，顯然《華嚴經》是更有計劃地將善財的參學，導向以菩薩修學作為指南的方向，從一開始，善財即是由文殊菩薩的教導開始進行參學，到了最後三參，善財參訪彌勒、憶念文殊，最後入普賢願海，這三參象徵未來佛是智慧及願行的圓滿實現與整合的成果，或者說即便是一生補處菩薩，直到其悲智圓滿之際，才可稱為成就佛道。

 

 

有人誤將五十三參直接解釋為代表菩薩修行共有五十三階位，這有違《菩薩瓔珞本業經》以來的五十二階位說。這個說法是在十信、十住、十迴向、十地、等覺、妙覺之後，再加上究竟覺。這說法有可能是將《大乘起信論》的究竟覺混入而形成的。《大乘起信論》區別本覺、不覺、始覺、相似覺、隨分覺、究竟覺等六個概念，既預設了眾生皆具本覺真心，也說明了覺悟的歷程。在唐代華嚴宗出現之後，確實也逐漸吸收《起信論》的思想，用來解釋《華嚴經》。

 

參考文獻：

1、〔西秦〕．聖堅譯，《羅摩伽經》，《大正藏》第10冊。

2、〔唐〕般若譯，《大方廣佛華嚴經．入不思議境界普賢行願品》，《大正藏》第10冊。

3、〔唐〕法藏，《華嚴經探玄記》，《大正藏》第35冊。

4、〔唐〕智儼，《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》，《大正藏》第35冊。

5、〔梁〕真諦譯，《大乘起信論》，《大正藏》第32冊。

6、郭朝順，《華嚴鏡映哲學——《華嚴經》覺悟經驗的詮釋與開展》，台北：新文豐出版公司，2023。

 

作者：佛光大學佛教學系 郭朝顺教授 

 

「空」像清晨湖面的薄霧，看似存在，伸手一抓卻不留痕跡。佛經中的「空」不是虛無的深淵，而是穿透幻象的透鏡。《心經》一語道破：「色不異空，空不異色」，就像浪花離不開大海，萬物本質皆依「空」而生。佛陀用這字，不是要我們否定世界，而是學會「看穿戲服，不迷演員」。

 

許多人誤解「空」是「什麼都沒有」，但這就像電影需要空白螢幕才能放映，若螢幕塗滿顏料，反成一片死黑。佛經說：「以有空義故，一切法得成」（《中論》），恰如陶罐因「空心」才能盛水。也有人以為「空」是冷漠無情，但這忽略了「空」的智慧能讓人更珍惜當下。就像明知櫻花七日凋零，人們反而更珍惜盛放瞬間。佛經故事中，阿難見老婦病苦，勸她觀身如芭蕉中空，老婦笑答：「既知是空，何苦執著？」（《雜寶藏經》）還有人誤解「空」是消極躺平，但這就像農夫知稻穀終將腐壞，仍勤耕雨讀——正因「空」讓人更積極創造善緣。偈語說：「修空不放逸，如蜂採百花」（《大智度論》），空性恰是精進的燃料。

 

 

要理解「空」，可以從三把鑰匙入手。第一把是「緣起性空」，觀察一朵雲如何形成——需濕氣、溫度、氣流，找不到「雲的本體」。佛經說：「此有故彼有，此生故彼生」（《阿含經》），如拼圖缺一不可，卻無「拼圖自己」。第二把是「無常即空」，就像緊握童年照片，回憶仍隨時間褪色，如同竹籃打水，留不住半滴。《法句經》提醒：「諸行無常，是生滅法」，看透變幻，反能細嚼當下滋味。第三把是「無我顯空」，疼痛時自問：「是『手』在痛？還是『我』在痛？」像拆解樂團合奏，找不出單獨的「演奏者」。佛陀開示：「於五蘊不認取為我，如實知見即解脫」（《蛇喻經》），破除「我執」的幻象。

 

在日常生活中，可以透過三種方法修習「空」。首先是「呼吸觀霧法」，吸氣時想像吸入星光，呼氣時化作晨霧消散，體會氣息「來無蹤，去無影」。其次是「鏡映情緒法」，憤怒時默念：「這怒火如雷雲掠過心空，雲會停留嗎？天空會受傷嗎？」最後是「沙畫哲學法」，完成重要工作後，閉眼想像成果如藏地沙畫，輕拂而逝，練習「認真卻不緊抓」。

 

 

龍樹菩薩妙喻：「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。」（《中論》）執著「有」如溺水者緊抓浮木，反被浪濤吞沒；通達「空」似張開風帆，方能乘風破浪，擁抱無垠大海。正如母親知孩子終將遠行，仍全心去愛——因「空」而生慈悲，因慈悲而無畏。

 

 

 

 

總結來說，「空」不是終點，而是起飛的跑道。孩童握緊風箏線，以為線斷即失去飛翔；智者剪斷執念，才見整片藍天屬於自己。當我們體證「空」，便從「害怕破碎」的琉璃罩，躍入「無掛無礙」的晴空，如鳥飛天，不畫地為牢。

 

 

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作者：寧瓏

 

香港中文大學佛學研究碩士畢業生。

 

緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。