恒常學習
逃避和出離有甚麼不同？
通常，初學佛的人，必須要有厭離心，才能夠真正體會到修行佛法的重要和必要。要厭離甚麼呢？是對於來自心理、生理、人際關係、自然環境的種種矛盾、摩擦，而引起的許多煩惱、痛苦。如果能夠轉變，那麼對這些現象的感受就不須厭離；無物可厭，也就無處可離了。所以，厭離是修習佛法的初步，就是知苦而求離苦的意思。
一般人總認為厭離人間的人際關係、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因為要提升人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是為了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是為了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至於逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人就像處於逃亡狀態的犯人一般，心裏經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間完全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱，多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度越深，煩惱也就越輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。
逃避是不能解決問題的。逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是為了疏導問題。逃避既違背佛法所說的因果律，所以也不為佛法所許；厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對於世間現象的徹底認識。《中觀論頌》雲：“眾因緣生法，我說即是無。”首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒、定、慧三學，就比較容易達成離苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接觸佛法就能頓悟，悟後或以出家身，或仍以在家身於人間行化；一般根器的人，則以離俗出家最易得力。不過，出家是大丈夫事，並不是世間多數人可以做到的。因為第一、一般人不知厭離；第二、許多人雖知厭離卻無法厭離。
資料來源：廣州光孝寺
慧律法師：學佛並非都要出家
談到學佛，很多人就會想到出家，好多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會因深受儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時會聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不就瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。
佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絕不會因大家學佛，就破壞了人類社會。不過，或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教、推動佛教，有賴一些專業人員。這些專業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其它種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。
佛經中不勉強學佛者出家
佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能如法修持，那還不如在家比較好。出家的功德雖然殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧於出家。
出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體。佛教的出家制度也就是擺脫世間塵累，而專心一意的為佛法努力。所以，古人說：「出家乃大丈夫之事，非王侯將相所能為」。有的人一學佛就想出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤解，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。如果真能發大心修出家行，獻身佛教，則這樣對自己與家人有所交待，對社會也不會發生不良影響。
資料來源：上海隆慶寺
佛教是主張苦行的宗教嗎？
當我們尚未解答這個問題之先，應該明白一下苦行兩字的定義。
一般所說的苦行，大抵是指以自苦為手段以解脫為目的而言。從原則上說，這個觀念並沒有錯，若從出發點上說，卻大有區別：有的是盲目的自苦，有的是有理 想的自苦，盲目的自苦，往往都是指的盲修瞎鍊，砂中榨油，既沒有理論的根據，也沒有一定的目的。有理想的自苦也有分別：一是迷信的，一是理性的；迷信的自苦是指以為持了牛戒吃草、持了狗戒吃屎、持了魚戒浸水，便可在死後生天。理性的自苦也分兩種，一是以合理的修持方法，尋求自我解脫，一是利用可資自我解脫的身心，協助他人（眾生）解脫。
除了理性的自苦，其餘均是外道的苦行。 近人有些認為佛教不主張苦行，認為佛教是主張苦樂中和的中道行者。當然，佛陀成佛，也是在他放棄了六年的苦行，把羸弱身體調養復原之後（增含增上品之 八）。不過我們必須明白：佛陀放棄的是盲目的苦行或是迷信的苦行，卻又強調理性的苦行。尋求自我解脫是小乘的苦行，協助他人（眾生）解脫是大乘的苦行。
因此，在長阿含經卷八中，有著這樣的敘述：
佛對尼俱陀梵志說：「汝所行者，皆為卑陋：離服裸形，以手障蔽.......或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉果實......或有常舉手者，或不坐 床，或常蹲者......或有臥荊棘者......或有祼形臥牛糞上者，或一日三浴，或有一夜三浴，以無數眾苦，苦役此身！」像這樣的苦行，佛陀是極端反對的，因為那是除了自討苦吃就毫無意義，既不能修身養生，又不能修心入定，更談不上修行而利益他人。
資料提供：香港佛教聯合會
死亡與往生之別
秋蟬脫殼懸於枯枝，空殼隨風搖曳如告別的手勢，新生的蟬翼卻已振向更高處的陽光。這般景象暗合《中陰聞教得度經》的開示：「死亡非終點，實為中陰身飄蕩的渡口。」佛教所謂的「死亡」，是色身 (肉身) 如舊衣褪去；「往生」則是業風吹送下，心識如蒲公英尋覓下一片土壤。兩者之差，不在軀殼存滅，而在能否看穿生死帷幕後的覺性明光。
佛陀在《楞嚴經》點破關鍵：「一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心。」死亡如同浪花碎散於礁岩，往生卻是海水再度凝聚成新波——看似形態更迭，實為同一心性的流轉。藏傳佛教唐卡繪製的「六道輪迴圖」中，閻魔手持業鏡映照眾生行跡，非為審判，而是揭示「往生何處非由神定，實乃自心業力牽引」。曾有婆羅門問佛：「人死後何存？」佛陀拾起陶罐摔碎，反問：「陶片歸於塵土，陶匠的手藝可曾消失？」
淨土宗將「往生」喻為蓮華化生，《阿彌陀經》說：「執持名號，一心不亂，其人臨命終時，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這不是逃避死亡，而是以佛號為舟，橫渡生死業海。日本茶道中的「殘月」茶碗，刻意保留燒製裂痕，恰似提醒：往生的淨土不在他方，而在破碎中看見圓滿的智慧。禪宗公案記載，臨濟義玄禪師示寂前忽揮杖大喝：「誰知吾正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻！」語畢端坐而逝——死亡對他而言，不過是卸下渡船，登上彼岸。
現代人面對死亡，或恐懼如墜黑洞，或執著數位遺產永存雲端，皆因誤認「往生」為生命延續。佛教的「往生觀」卻如《法句經》偈頌：「如河漂草木，依流則東西；業力牽引故，眾生亦復然。」 加護病房中的念佛機，不是為延長心跳，而是以聲波震動喚醒昏沉心識；善終病房推廣的「正念呼吸」，正是將最後一息化為覺照的契機。
真正的「往生」不在他方淨土，而在穿透生死迷霧的當下。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」當老僧於茶湯蒸氣中看見虹光，當癌末患者於疼痛中體悟無常，便是將死亡化為「往生」的證悟時刻。京都禪寺的枯山水，以白沙波紋喻生死海，石組如島嶼象徵涅槃——掃帚劃過沙痕的每一瞬，皆是舊死與新生的共舞。
西藏天葬臺上，禿鷲食盡血肉，喇嘛誦經聲中，亡者心識如鷹翼展向虛空。這殘酷而詩意的儀式，實踐著《西藏度亡經》的教誨：「識自心相，即見法身。」死亡不是終結，往生亦非新生，恰似浪歸大海時，方知自身本是水——那躍出浪尖的剎那，不過是認清本源的覺醒瞬間。
作者：寧瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
超越嫉妒的「隨喜」
佛法中的「隨喜」是一種發自內心的慈悲與智慧，見到他人的善行或修行，由衷地發出讚嘆和歡喜。「隨喜功德」是普賢菩薩十大修行大願之一，見到他人累積功德，猶如是自己積德一般歡喜。《大智度論》裡甚至說：「隨喜者之功德，勝於行善者本人」，可見「隨喜」功德之無量。
日常生活中，我們也可以修行「隨喜」，用以對治嫉妒心。在充滿競爭的世界裡，我們很容易因為攀比，見到別人比自己成功或優勝，而心生不平，甚至因此貶低障礙他人。嫉妒心這種負面情緒，往往會為我們帶來痛苦；隨喜則正好相反，以一種純淨的心態，誠摯地祝福他人，把別人的快樂視為自己的快樂，其樂無窮。
在嫉妒心生起的時候，要學會轉念，換一個角度去看事情：對方的成功，是因為他的努力和因緣。我們要感謝別人為我們展示了一條值得學習的道路，也應該真誠祝福，並以此為榜樣。在這樣的思考中，嫉妒逐漸被轉化為隨喜。別人成功擁有了的東西，彷彿也是自己做到了一樣，毫不吝嗇地發出隨喜的讚嘆。
「真好啊！真替你感到開心！」把這句話掛在口上，學會肯定別人，也是對自身價值不亢不卑的一種肯定。當我們擁有廣闊的心胸，懂得時刻真誠地欣賞別人的能力，真心為他人的成就而喜悅的同時，那份善意自然會傳遞出去，接收者也會感受到支持與鼓勵。這是一種人際和諧的良性循環，能讓你在不知不覺中，生活在充滿善意的環境裡，每天也就能更輕易地快樂起來。
作者：黃婉曼
佛學研究碩士生。
電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智慧，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
《心經》的21個「無」
晨鐘初響時，老僧的槌頭擊向銅鐘，鐘聲迴盪於山寺樑柱間，卻尋不著聲響的起點與盡處。這般情境，恰似《心經》中連綿的21個「無」字，每一聲「無」都如鐘鳴震碎執著的迷霧。從「無眼耳鼻舌身意」到「無無明亦無無明盡」，這串否定不是要摧毀世界，而是如《金剛經》所說「凡所有相皆是虛妄」，揭開覆蓋真相的帷幕。
佛陀在260字的經文中，以「無」為刀刃，逐層剖開眾生的認知框架。首斬六根門頭——眼耳鼻舌身意，非謂肉體感官不存在，而是破除「見聞覺知即真實」的錯覺，如同孩童以為海浪是實體，智者卻知那不過是水的起伏形態。再破十八界法，將「眼界乃至意識界」逐項解構，猶如拆解機械鐘錶的齒輪組件，讓人看清所謂「世界」不過是根塵識暫時和合的幻戲。
禪宗公案記載，有僧問黃檗禪師：「如何是佛？」禪師答：「即心是佛。」追問：「如何是心？」禪師卻喝：「佛尚不是心！」這般機鋒恰似《心經》的「無」字訣——先立後破，破後再破，直到無可破處方見真空妙有。當經文說「無苦集滅道」，不是否定四聖諦，而是超越相對概念的桎梏，如同《法華經》火宅喻中的長者，終要引孩子們離開對玩具屋的執著。
現代人常困於「有」的牢籠：手機通知的紅點必須消除，社群貼文的讚數必須累積等等⋯⋯《心經》的21個「無」，恰似給焦慮世代的一帖清涼散。程式設計師看著螢幕上流轉的0與1，忽然領悟「無受想行識」的深意——那些讓系統當機的漏洞，不過是執著「有」所生的幻影；地鐵車廂裡的人潮湧動，若能觀如「無色聲香味觸法」，擁擠便成流動的靜觀劇場。
《心經》最深的「無」落在「無智亦無得」，這不是否定修行，而是剝除「我證悟」「我解脫」的微細執取。如同頂尖舞者忘卻舞步方入化境，琴師指間流瀉天籟時已不知何者為譜。日本茶道「佗寂」美學中的裂紋陶碗，正實踐著這「無得」的智慧——缺損處恰是月光流入的孔隙。
老僧掃罷落葉，拾起一片枯葉示眾：「說是葉，早非春日青翠；說非葉，分明紋路猶存。」這正是《心經》21個「無」的真諦：說「無」時，春櫻照開秋楓照紅；說「有」時，萬象皆如朝露待晞。當都市人夜望霓虹燈海，若能於炫目流光中見「無無明盡」的空性，便知滿城燈火原是心光點點，生滅相續間，自有不隨明滅的覺性長明。
作者：甯瓏
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
怎樣轉「貪嗔癡」為「戒定慧」？
佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智慧；唯有開發般若智慧，才能把「貪嗔癡」的煩惱轉為「戒定慧」的功德。因此，平常我們講學佛修行，主要的就是要「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡」，也就是轉「貪嗔癡」為「戒定慧」。
貪瞋癡，稱為三毒，是說對一切順情的境界，生起貪得無厭的貪心；對一切違情的境界，生起忿怒憎恨的嗔心；對一切事理的法則，生起邪迷癡暗的癡心。這三毒是眾生心理上最嚴重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉生死的根本。因此，經典裏面講「心不迷不墮生死，意不煩不憂形質，愛不重不生娑婆，念不起不生業果」。可以說，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因為貪瞋癡的煩惱所引起的。
三毒之中 瞋恚其咎最深
說起貪，我們可以看看這個世間眾生的形象，走在路上，明明是一個已經喝過的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看裏面還有甚麼東西？有這麼一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽說鄉下的老爸爸要來，為了表達孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。
可是，當爸爸把手伸到罐子裏面，卻怎麼樣都拿不出來，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來。後來不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚麼拿不出來？原來，他抓了一大把糖，手裏面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來。
這個笑話說明，貪心是人性的弱點，貪心就是我們的根本煩惱。
嗔心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛教把瞋心比作「火燒功德林」。
據說，有一個學道的人，每次打坐時，常有蝨子來咬他。後來他就和蝨子約法三章：「當我打坐，進入禪定的時候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時候，你咬我，我會慈悲佈施一點血給你吸。」
大家說好了，彼此也就相安無事。後來，有一天，跑來一隻跳蚤，聞到這個學道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準備好好飽餐一頓，蝨子趕忙出來制止：「跳蚤！你不可以隨便亂來，我跟這個修行人有約定，要等他出定以後，才能吃。」
跳蚤當然等不及，也不管甚麼約定，一口就咬下去。這個修道者正在禪定之中，忽然有個東西咬他，心想：「你這個蝨子不守信用。」一氣之下，就把衣服脫下來，付之一炬，於是不管跳蚤也好，蝨子也罷，統統同歸於盡。而這個修道者因為生起了瞋恨心，道業也成就不了，正是「佛前多劫修供養，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼」。因為一念瞋，因此毀了自己。
唐朝時，權傾朝野的太監魚朝恩，有一天去問藥山禪師：「禪師！請問你，〈普門品〉說『假使黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國』，甚麼叫做黑風？」黑風就是指煩惱、瞋恨的意思。
藥山禪師聽了這話，並不正面回答他，只是對著他說：「魚朝恩！你這個太監，你問這個問題做甚麼？」
魚朝恩當時是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽他的話。不意藥山禪師竟這麼回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。
這時藥山禪師哈哈一笑，他說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國。」
貪瞋癡就像盜賊一樣，日夜盤據在我們的心上，竊取我們的功德法財，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉「貪瞋癡」為「戒定慧」，我們就永遠受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教裏面有一首偈語說：「面上無瞋是供養，口中無瞋出妙香，心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」
假如我們是經常為貪瞋癡所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導；只要我們能開發人人本具的般若智慧，打破五蘊煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉成戒定慧，那麼我們的生活自然會有另一番妙味了。
資料來源：廣州市大佛寺
轉惡為善—心靈的煉金術
「轉惡為善」如同將頑鐵煉成黃金——礦石藏於地底時，不過是黯淡的泥沙；經烈火熔煉、反覆捶打，卻能綻放耀眼光芒。佛陀在《法華經》中揭示：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，直指惡念與善性本是一體兩面，端看能否以覺醒之火淬鍊本心。這不是掩蓋過錯的粉飾，而是從根源轉化心念的修行藝術，猶如淤泥中生出蓮花，腐朽處滋養新芽。
有人誤解「惡業如山，不可撼動」，實則佛陀早已留下解藥。《大般涅槃經》比喻：「譬如油漬衣，灰汁能洗濯」，即使染上厚重污垢，只要以懺悔為清泉、善行為皂角，仍能滌淨心布。更有人將「轉惡」寄望於神佛之力，卻不知關鍵在於自心。佛經中記載，央掘魔羅曾殺人如麻，卻因一念悔悟，放下屠刀證得阿羅漢果（《央掘魔羅經》）。這正是「轉」字的真諦：無需否定過往，而是以覺照之火重新鍛造。
轉惡為善的第一步，是直視心中的「鏽斑」。如同醫師治病須先診斷病因，修行者需坦然面對貪、瞋、癡的毒根。佛陀在《增壹阿含經》中教導：「觀罪性本空，由心起亦由心滅」，惡念如雲霧生滅於心空，若能不懼不逃，霧散時自見明月。《六祖壇經》更以「菩提本無樹，明鏡亦非臺」點破：清淨本性從未消失，只是暫時被塵埃遮蔽。
第二步是以「善行」為熔爐，重新鍛造習氣。這並非壓制惡念，而是轉化能量——瞋怒如火，可焚毀他人，亦可點亮溫暖他人的燈燭；貪求如繩，能捆縛自我，亦能編織助人的橋索。佛經記載，波斯匿王曾因嫉妒燒毀敵國糧倉，醒悟後改以同等財力廣設粥棚（《賢愚經》）。這正是《維摩詰經》所說：「以一切煩惱為如來種」，將煩惱視為修行的沃土，而非詛咒的烙印。
最終，需讓善念如活泉流淌，而非停滯的池塘。許多人行善後執著功德，反成另一種「善的枷鎖」。佛陀以「三輪體空」破除執著：布施時不念施者、受者與所施物，如同雨水滋潤大地，不擇沃土或荒原。《金剛經》云：「應無所住而行於布施」，正是提醒世人：真正的善行如風過竹林，沙沙作響卻不留痕跡。
日常修習中，可化用三種「心靈煉金術」。其一，遇惡念浮現時，默念「此是舊習氣，今當轉新機」，如鐵匠將廢鐵投入火爐；其二，行善時觀想「願此善根如水，滌淨自他心垢」，讓善舉成為流動的活水；其三，睡前反省一日心念，仿若淘金者篩去沙礫，只留點滴金光存入心田。如此實踐，便是《法華經》所言：「治世語言、資生業等，皆順正法」，將平凡生活化為修行的道場。
轉惡為善並非神話，而是每個呼吸皆可實踐的心靈革命。孩童失手打破陶瓶，若只哭泣懊悔，滿地碎片仍是碎片；若能拾起殘片拼成馬賽克畫，廢墟便成藝術。佛陀在《華嚴經》中揭示：「心佛眾生，三無差別」，眾生皆具轉化煩惱的潛能。當我們不再將「惡」視為烙印，而是覺醒的契機，便能從「恐懼陰影」的囚徒，蜕變為「創造光明」的匠人——以生命的鎚砧，將所有傷痕鍛成慈悲的花紋。
作者：寧瓏 
香港中文大學佛學研究碩士畢業生。
緣份，就像種子要遇見陽光和水才能成長。每一種偶遇或許都不是巧合。既然我們有緣相聚、相識、相處或求學，就不必執著這是因，還是果，只要活好自己每一刻，真誠對己對人，必是有智慧的人。
