放下不是放棄，不是躺平，而是不執著。事來則應，事去則靜，盡心盡力去做，做完便放下，不糾結結果、不糾纏得失。《六祖壇經》云：「應無所住，而生其心」，心無掛礙，便是放下。 知其無常，便自然放下。萬物皆變，愛恨得失皆會過去，執著只是苦了自己。一念轉，萬般皆輕。 資料來源：湖南常德桃源豐隆寺
禪宗的精髓在《心經》（即《般若波羅蜜多心經》），相信大家都聽過當中的名句「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，主要就是談如何突破自我障礙和生命的種種侷限。 讀到一篇報導，關於位處跑馬地佛教道場「東蓮覺苑」八十周年的歷史與紀念活動。這座位於鬧市之中、紅磚黃瓦的古式建築，無論大眾對佛教是否有所認識，都非常值得參訪。 打坐念佛 磨練耐性 東蓮覺苑常態舉辦的活動當中，有一項已連續舉辦幾年的「領袖才能與溝通技巧培訓課程」（簡稱 LCS），是一套融合佛學基礎與現代管理學的研修課程，主要對象為年輕專業人士，我亦曾擔任三屆課程講者。 我常與學員分享，如何透過禪修培養耐心聆聽的能力，以及依循內在直覺，作為處事判斷與決策的根基。回想年輕時轉換工作，多半只考量薪酬待遇，在職場中亦僅從自我角度看待工作表現、個人回報與人際關係；面試過程裡，往往忽略未來上司的職位期待、個人行事風格，以及機構整體的企業文化，因此作出數事今觀皆有偏差的決定。固然短暫的面試難以窺見全貌，但透過禪修、打坐、念佛（其他宗教的冥想、誦經亦有異曲同工之妙），能夠訓練自己耐心聆聽、細心觀察，不急于自我表達。對我而言，這確實有效提升了自身的直覺與判斷力。 及至自身肩負管理職責，才深刻體會：招聘人才時，在眾多通過學歷、經歷、智能測試的申請者當中，單純依循高學歷、名校背景、大型機構資歷等世俗標準，未必能選出最合適的人選。習禪之後，我嘗試放下對外在客觀條件的執著與固有侷限，在制式的考核規範之外，用心感受求職者的工作誠意、投入態度、適應能力與心性品格，信任不被外在紛擾牽引的清淨本心。 突破生命種種侷限 雖個人修行尚淺，並非每一次判斷皆全然正確，但亦有諸多圓滿的案例。曾經聘任一位主修中文與音樂的本科生，擔任高端個人客戶經理見習生。他在投入銀行財富管理工作前，已主動深入了解產業內容，因此在職培訓期間格外勤勉精進，公餘之暇亦持續進修專業知識；其語言表達溫潤得體，與客戶交流自然真切，不會生硬推銷銀行服務。正式就任客戶經理後，工作表現穩定優異、屢獲佳績。當初他申請銀行職務，本身也突破了「所學專業必須對應職業」的社會慣性思維。 其實人們日常生活的種種境遇，皆可跳脫僵化的思維框架，不必追求如同科技革新般翻天覆地的改變，只需心念轉換，便能突破執著、看見新局。 禪宗的核心精髓盡在《心經》，經中「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的智慧，核心便是教導世人突破自我執著、超越生命與思維的種種束縛。若大眾對佛法解脫煩惱、破除慣性思維的智慧感興趣，可閱讀《心經》相關淺釋書籍，其中佛光山的解讀版本淺白易懂、極適合初學。譚詠麟、王菲亦曾先後以音樂演繹《心經》，大眾亦可透過梵樂與佛法結緣，靜心感受禪意與本心。 作者：馮孝忠太平紳士 佛教徒，專修淨土宗。現為恒基兆業地產有限公司執行董事。著作有《轉工前，停一停想清楚》、《人生禪語》 原刊於《晴報》，獲作者授權發表。
從事幕前工作日久，易養成若干「職業病」。身邊年輕貌美的主持人，常細心端詳鏡中自己，思忖眼線是否需加長、笑時浮現的虎紋是否更為明顯；與友人拍完合照後，並不急於發佈，必先調整眼部比例、抹去眼角細紋、修短人中以顯年輕……修圖軟體遂成為最貼近的輔助工具。 筆者曾試圖安慰對方：其實不必過度看重自身表相。他人眼中的你，所看見、所喜愛的，是完整立體、有動態、有情感的你；你極為在意的那道虎紋，或許他人從未留意。這種「看淡自身表相」的體會，源於佛陀所說的「我執」——我們總是過度執著於一個固定不變的「我」，執著於自身的樣貌、外在形象，以及他人對自己的評價。為了維護這個虛構的「完美自我」，我們竭力修圖、調整拍攝角度、挑選濾鏡，處事小心翼翼，彷佛稍有差池，這個「完美的我」便會崩塌。 然《金剛經》有云：「凡所有相，皆是虛妄。」社交媒體上呈現的「我」，是由燈光、化妝、心情、拍攝角度等無數因緣暫時聚合而成，既非永恆不變，亦非獨立存在。你以為修飾後的照片便是「真實的自己」，實則不過是某一瞬間、透過鏡頭折射出的表像，無法反映生命的本真。 真實的我們，始終處於變化之中：會隨時間老去、長出皺紋，亦會隨修養提升而變得更具氣質、更為動人。我們未嘗不可繼續使用修圖工具，但內心需清醒認知，那修飾後的樣貌並非你的全部，他人眼中的印象也無法定義你的本質。放下對「我」的過度執著，不被外在表相束縛，方能體會內心深處的自在與自由，這亦是破除我執、趨向覺悟的重要一步。 作者：黃婉曼 佛學研究碩士。 電視傳媒人，視佛法為指引人生的哲理。與你一起實踐生活禪，跳出無常煩惱的束縛，學習在娑婆世間活用佛法智能，發菩提心，修行得樂，共成佛道。
在修行之路上，我們除了會遇到報恩人之外，也會遇到背信棄義之人，對於造作惡業，乃至於恩將仇報的人，我們不應心有嗔恨或是加以報復。佛陀往昔做忍辱仙人的時候，被歌利王割截身體，不僅不生嗔恨心，還發菩提心，以德報怨，發願成佛後先度歌利王。佛陀證道後，在鹿野苑初轉法輪時，所度五比丘之一的憍陳如尊者就是往昔的歌利王。 無論惡人如何對待菩薩，菩薩都不會心生嗔恨，更不會對其加以報復。若以怨報怨，冤冤相報，永無止息，唯有無怨，而除怨耳。菩薩了知了這樣的道理，因此在他們看來，只有寬宏的心，無怨無憎，才能真正解除人們內心的怨憎。 當修行人在路上遇到忘恩負義之人，希望一切眾生，對於惡人不生絲毫報復之心。 善用其心 〈淨行品〉是八十卷《華嚴經》的第十一品，此品請法主智首菩薩向文殊師利菩薩提問：作為菩薩，如何清淨身、口、意三業，自利利他，成就佛道，共一百一十個問題。文殊菩薩則以「善用其心」一法，總答智首菩薩的提問，指出若能在生活善用己心，身、語、意三業都會清淨，又分別提出了一百四十一條願行，指導凡夫念念不離眾生，把握當下隨事發願。 心為一切法之本源，用於善，則善，用於惡，則惡。讓我們一切學習實踐菩薩清淨願行，觸事留心，隨時發願，善用己心，早成佛道。 圖片及資料來源：杭州靈隱寺
在人口老化速度持續加快的大背景下，弘揚孝道文化、共築敬老社會成為時代課題。當孝道的活水浸潤到現代文明的土壤與根脈，必將重新生長出庇佑人心的枝葉，進而綿延為「老有所養、老有所樂」的蒼翠人間。《孝經》云：「人之行，莫大於孝。」孝是道德之綱，是百善之先，孝作為中華文化的核心價值觀，為世人所熟知。而「德孝」文化與「素食」理念，卻鮮少被聯繫在一起。其實，「素食」不僅是孝道精神的文化載體，也是孝心推至極致的重要體現。 「孝道」與「素食」的傳統淵源 「孝道」與「素食」文化源遠流長，並駕齊驅。在中國歷史上，孝道理念的源頭可以追溯到甲骨文或更早的時期。同樣，素食也有古老的起源，《墨子・辭過》提到：「古之民未知為飲食時，素食而分處。」就是說上古先民的飲食方式是素食。先秦時期，素食因孝道「慎終追遠」的內涵被納入禮制，並規定居喪期間，應布衣蔬食，啜粥不食肉，自此從國家制度層面正式開啟了「孝道」文化與「素食」文化相融合的風氣，使得素食被舉國上下以禮推行。隨儒家盛弘「孝德」與「仁愛」理念，素食文化蔚然大興： 《禮記・玉藻》載：「君子遠庖廚，凡有血氣之類，弗身踐也。」即是說君子仁心愛物，要遠離血氣殺生之事。子曰：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」蔬食水飲，樂在其中，就更是君子檢束身心、淡泊明志的賢德表徵。 對於孝道，孟子提倡：「老吾老，以及人之老。」就是說在贍養孝敬自己長輩時，應推己及人，由親及疏，關懷所有長輩，以此為踐行孝道的落腳之處，將「小孝」拓展到「大孝」，進而打造人人互相關懷的社會氛圍。在這個基礎上，孟子又提出「親親而仁民，仁民而愛物」，認為孝道是仁愛精神的核心，孝道也完全可推及對萬物的關懷。並直言：「君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」這種惻隱之心擴而充之，形成「不殺生」的飲食選擇，使孝道最終表現為對一切生命的悲憫。 佛法視野下的「孝道」與「素食」 大乘佛法流入中國後，宣揚以成道利生為最上報恩之事，以戒殺護生為茹素動機，這種教義大大豐富了「孝道」與「素食」的文化內涵，並且一舉將終極孝道與素食動機融為不可分割的統一體。 印光大師曾開示：「儒之孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。佛之戒經雲，孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。是世出世間，莫不以孝為本也。奈何世俗凡情，只知行孝之顯跡，不知盡孝之極致。」 孝道是貫通世間與出世間的根本準則，然而世間人往往止步於孝道的表像，未能體悟其究竟義諦。佛教是以「三世因果」為基礎，指出無始以來，我們在輪回之中旋生旋死，父母眷屬無量無邊，「六道眾生皆是我父母」，甚至「一切地水是我先身，一切火風是我本體」。一切情與無情，無非父母；舉凡六度萬行，無非孝道。 印祖又說：「凡學佛之人，有一必須注意之事，即切戒食葷。因食葷能增殺機。人與一切動物同生天地之間，心性原是相等，但以惡業因緣，致形體大相殊異。若今世汝吃它，來世它又吃汝，怨怨相報，將世世殺機無有已時。果能人人茹素，即可培養其慈悲心而免殺機。」 吃素本身從來不是目的，而是因為吃素乃戒殺護生最直接有效的方式。為了生存，人不得不依賴外界的養分，穀物蔬果健康又美味，我們用而食之，尚且屬於不得已。又何必吞噬生靈，使它們恐懼怨恨呢？眾生隨業流轉，你若殺我身，我則吞你肉，彼此相殺相吞，了無出期。反之，當我們以孝順父母的心對待一切眾生，即可感得無量菩薩眷屬圍繞身邊，從此超離五濁，慶喜無極。由此可知，素食的目的不在於飲食形式，而在於對生命的敬畏與呵護。這個視野下，戒殺護生的素食實踐自然成為孝道的延伸。 南朝時期，梁武帝就依據這樣的大乘義理，撰寫並頒佈了《斷酒肉文》：「若食肉者，障菩提心，無菩薩法，無四無量心，無大慈大悲。以是因緣，佛子不續。」遂以昭文的形式，禁止佛子食肉，且舉國推崇素食。漢傳佛教的吃素傳統，即由此展開。 素食敬老千叟宴的展望 天地之大德曰生，如來之大德曰慈。從奉養父母的「小孝」，到悲憫眾生的「大孝」，素食與孝道共同構建了中華文化中對生命的關懷體系。即便已經到了二十一世紀，在科技的發展取得空前進步的今天，孝道與仁慈仍然是文明的真正標誌。 圖片及資料來源：廬山東林寺
因果之機制乃報通三世：眾生起惑造業而受報，善有善報，惡有惡報，即為因果報應。凡夫常見世間惡人得福、善人遭禍，便斥因果虛妄、報應不靈，只因不知報通三世之理。慧遠大師稟遵佛經開示，著《三報論》，悲心指示業有三報：現報，即現生作善惡業，現世獲善惡報；生報，即今生作善惡業，來生受善惡報；後報，即今世作善惡業，其後二生、三生，乃至百生、千生後受報。業有善惡，報有早晚，而無論時節久近，報應絲毫不爽。故云：「欲知前世因，今生受者是；欲知後世果，今生作者是。」 但明此理，即能解答世人「作善遇殃，作惡得福」之困惑。為善之人，未得福，而遇殃，是由其尚有宿世餘殃未盡，現因之作善，則惡報隨之減輕，使惡得以遠離，若不為善，其惡果更甚；為惡之人，未受禍，而得福，是由其尚有宿世餘福未盡，現因之作惡，則善報隨之減少，使善得以遠離，若不為惡，其善果更大。凡夫肉眼只見當世之吉凶禍福，卻不知過去與未來之因果如何。 茲再以「種穀」喻之：作善遇殃者，譬如某人去年未種穀，未存糧，今年雖辛勤耕種，但在未收穫糧食之前，亦不能免無糧挨餓之苦；作惡得福者，譬如某人去年勤種穀，有存糧，今年即使不勞作，仍不至於受無糧饑餓之苦。唯佛五眼圓明，六通具足，依三身四智而普法界廣說，眾生方得知此深妙之理。 轉變由心 世無無因之果，亦無無果之因，譬如種瓜得瓜，種豆得豆，聲和則響順，形直則影端。現實社會中，無論人之成長進步，抑或家國之成敗興衰，皆與因果密切相關。世間正人君子明因識果，則存善心，說好話，行德業；修道之人明因識果，則敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。是故，因果之理法，約世間則可正己利人，改惡增善；約出世間則可了生脫死，轉凡成聖。以眾生墮三途，如來成正覺，皆不出因果之外。倘若不識因果，不信因果，乃至違背因果，則墮落有分，超生無由。 了知因果之理，當須斷惡修善，隨緣消舊業，莫更造新殃。今修道之人，有三寶加被，龍天護佑，則可逢凶化吉，遇難成祥。縱使業障現前，但能至誠懺悔，不造新惡，當能轉重報為輕報，亦或轉後報為現報，乃至業消智朗，百福駢臻。茲舉一例：往昔西域戒賢論師，德高一世，道震天竺。但由宿業，身得惡疾，痛苦難忍。欲自殺時，感遇文殊、普賢、觀音三大菩薩降臨，告之原由。只因論師往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久入惡道，但因弘揚佛法，故暫受此人間小苦，而消長劫地獄之極苦。菩薩又告論師，再過三年，有大唐僧人前來求法，當教導之。論師聞此因果之事，痛加懺悔，病苦得愈。三年後，玄奘法師自東而至，成為戒賢論師座下弟子，深獲法益。由此公案可知，修道之人當深信因果，切勿執理廢事，或迷事昧理，更不得違背因果，而成偏邪狂妄者。 《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」眾生多生累劫所造之業，無量無邊，假使罪業有體積，盡虛空不能容受。因無量無邊之罪業，感無量無邊之苦報。然業由心造，還由心轉。佛法乃心地法門，心淨則土淨，念佛乃轉心淨心第一妙法。何以故？今念佛之人，得遇勝緣，蒙佛加被，發菩提心，懺悔業障，信願念佛，將自心之穢，轉為自心之淨。臨命終時，印壞文成，自心之娑婆隱，自心之極樂顯。以阿彌陀佛，不出自性；西方淨土，不出唯心。心外無佛，心外無土；心淨佛現，心淨土淨。又如徹悟大師云：「心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛；業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業？心與道合，心與佛合，即能轉業。」（《徹悟禪師語錄》）是故，念佛行人，發廣大心，真信切願念佛，仰靠佛心與佛力，即可轉眾生妄心染業，成信心淨業。依循此理，修行之人若使重罪輕報，乃至罪業消除，則必以心之轉變爾。 妙因妙果 念佛成佛 人心本善，然因宿習甚深，不免心隨境轉，起惑造業，受種種苦。行於世間，若隨於無信無智之人，便無視因果，毀謗佛法；若隨於正信有智之人，則敬畏因果，勤修正法。故勸大眾，明三世因果、六道輪迴之事理，而修行佛道。於此五濁惡世，欲維護世道人心，解救眾生疾苦，切須深信因果，信願念佛，此乃出苦海之津梁，離生死之捷徑。 淨土念佛一法，乃釋迦本師無問自說之特別法門。末法季秋，去聖時遙，凡夫眾生障深慧淺，無法憑自力了生脫死，斷惑證真。是故釋迦本師以無盡悲心，特別開出仰憑佛力，帶業橫超之念佛法門，以名號之光明功德普度九法界眾生。行人修學此法，即是植種妙因，具足勝緣，必得成就佛果。眾生一心稱念萬德洪名，依佛果地全體功德，薰染自己業識妄心，業消智朗，轉識成智，全眾生心，成如來藏。如經云：「是心作佛，是心是佛。」（《觀經》）「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」（《大勢至菩薩念佛圓通章》） 又須謹記印光大師開示，竭誠盡敬，此乃念佛修行之妙要。念佛之人竭盡身心，奉敬於佛，必得與佛感應道交，親蒙接引，即得往生，圓成佛果。縱五逆十惡之人，臨命終時，以至誠心念佛，十聲乃至一聲，亦必得帶業往生。此「帶業」，乃是按此界說，是指念佛眾生不須斷除惑業（見惑、思惑、塵沙惑、無明惑），仗佛力橫超三界，了生脫死。若生西方，則無業可得。 結語 總之，吾人今生有幸得遇佛法，而得修因證果，真是如暗遇明，如貧得寶。佛說之因果，乃世道人心防護之根本，亦煆凡煉聖之熔爐，更是挽救人心，平治天下，度脫眾生之大權妙法。所謂天不生仲尼，萬古如同長夜；諸佛不出世，九界無以得度。當知因果法藥，標本同治，消除疾患，成就法身。願諸同仁明因識果，持戒念佛，臨終蒙佛接引，托質蓮胎，速疾圓滿無量光壽！南無阿彌陀佛！ 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
印光大師云：「世出世間之理，不出心性二字；世出世間之事，不出因果二字。」（《與佛學報館書》）無論立身處世，亦或修行成佛，皆應將因果列為吾人之必修課。然因果之理甚深，為便利初機，拙文謹就其部分緊要之處略作闡說。 因果之定義 何謂因果？簡言之，所種為因，所得為果。種即種植，得即收穫。或曰所作為因，所受為果。作即造作，受即承受。如是因，如是果，種善因必得善果，種惡因必得惡果。以吾人為例，今世得到人身（屬善道）乃是往昔善業之報，主要業因是持守五戒，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。大家雖同樣投生為人，而各自善根福德互有不同。上根利智之人，自然能敦乎倫常，了知某事當為，某事不當為；中下根之人，或自視聰明，輕視因果，更不能遵循實踐。是故，大覺世尊降誕世間，廣宣正法，揭示因果之理，救度苦難眾生，正見其無盡悲心。 因果之分述 1. 大小乘法之因果 佛法因修道之人之根機不同，可分為大小乘，佛據此施設不同教法，其修因證果，亦有不同。小乘乃小因果，所謂小因，即依生滅四諦，知苦、斷集、慕滅、修道；所謂小果，最高證阿羅漢果。大乘乃大因果，所謂大因，即修六度萬行；所謂大果，最高證究竟佛果。教法雖分大小乘，然因果之理一以貫之，小因感小果，大因感大果，絲毫不爽。 2. 世出世間法之因果 世間聖人亦明示因果，如《易經》所謂積善餘慶，積惡餘殃，又如《春秋左氏傳》所載，皆為善惡因果之實錄。然此因果多局於世間，專主經世，對於人之生前死後狀況，未能悉數開顯。後人未能深體聖人之意，便認為「人物之生，特天地之氣，偶爾湊泊其形骸而已。其至於死，則形既朽滅，魂亦飄散，無因無果，成斷滅見。其負聖教而昧己靈也甚矣」（《紹興何閬仙家慶圖序》）。出世間聖人則進一步以出世間因果，教化一切苦難眾生。所謂菩薩畏因，眾生畏果，菩薩有先覺之明，故得預先斷除惡因，則免遭惡果；眾生畏果，以其無知無識，常作惡因，則遭受惡果，至報應降臨，方悔懼交至。因果既為化導人心、匡扶世風之綱維基石，亦是眾生了生脫死、轉凡成聖之動力源泉。 3. 佛法中之特別因果 今於末世中，吾人信願念佛，往生西方極樂世界，速疾成佛，乃是超越通途法門之勝異方便，亦是超越常情之特別因果。此為修其淨因，乘佛強緣，必得往生成佛之果，未之有差。今稱名念佛，每句佛號，每一淨念，皆是往生成佛之種子。一聲佛號一聲心，一念相應一念佛，念念往生，念念成正覺。如是，吾人信願念佛，妙因妙果究竟圓滿之處，即是妙明心性徹底圓彰之時。徹悟大師雲：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。」（《徹悟禪師語錄》）誠哉斯言！ 圖片及資料來源：江西廬山東林寺
甚麼是羅漢齋、如意齋、上堂大齋？首先講講羅漢齋，其實是取「供羅漢」之意而來。《佛祖統紀》卷三十三〈供羅漢〉條云：「佛滅時，付囑十六阿羅漢，與諸施主作真福田。時阿羅漢承佛敕，以神通力延自壽量；若請四方僧設無遮施，或於所住處、或詣寺中，此諸尊者及諸眷屬分散往赴，蔽隱聖儀，密受供具，令諸施主得勝果報。」一般羅漢齋所供飲食，與僧眾平日飲食相當，或略為豐盛。 至於如意齋則取「吉祥如意、遂心如意」之義。施主藉此齋僧功德，福慧增長、吉祥如意、所求如願；應供者受用上妙美食，心滿意足，是為如意齋。一般如意齋所供飲食，遠勝僧眾平日飲食，尤為豐盛精美。還有上堂齋，禮請法主（方丈或住持和尚）上堂，為齋主（功德主）宣說佛法後，再赴齋堂受供，稱為上堂齋。法主上堂說法之時，道場鐘鼓齊鳴，寺中四眾弟子悉數與會，儀軌莊嚴、儀仗隆重。上堂齋多於水陸法會等重大法會期間舉行，供上堂齋，需具備極為殊勝之因緣。 最後要說的隨喜齋，則取「隨喜發心」之義。通常於已有齋主供羅漢齋、如意齋或上堂齋之際，信眾隨喜發心共襄供齋，不單獨作為一場供齋佛事。 資料來源：象山報德寺
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