恒常学习

香火缭绕的庙宇中，有人手持金纸向神明低语愿望，彷佛将心事装入信封投递天听；佛殿前的老妇却只是静静拭去供桌尘埃，如同擦拭蒙尘的镜面。这般场景，恰似《法华经》中「穷子喻」的现代写照——有人向外追寻庇佑，有人向内探求觉性。民间信仰中的「拜神」，如同与市场摊贩议价，以香烛金纸交换平安财禄；佛教的「礼佛」却是藉合掌俯首之姿，将心镜转向内在光明。佛陀早于《金刚经》点破迷思：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」曾有富商日日为佛像贴金箔，禅师却供养缺角陶碗，富商讥其寒酸，禅师淡然道：「佛见金箔与陶土，如观晨露映琉璃，何来贵贱之分？」 

人们常将佛菩萨视为更高阶的神明，以为多烧高香便能换得福报，这恰似对灯塔祈求风平浪静，却不肯学习观星航海。真正的礼佛不在形式，而在额头触及拜垫的瞬间，将顽固的「自我」暂放尘埃。佛经记载波斯匿王初礼佛时浑身不自在，佛陀以江海为喻：「浪涛入海时何等喧嚣，归于汪洋却寂然无声。」这份谦卑不是屈服，而是如登山者见天地壮阔时的自然低眉，《六祖坛经》所谓「礼本折慢幢」，正是要折断心中傲慢的旗杆。 

当目光与佛像低垂的眼眸相遇，实则是与内在佛性相视。寺中的金身塑像如同「心灵镜厅」，照见众生本具的觉性。《观无量寿经》说「是心作佛，是心是佛」，这过程犹如站在哈哈镜前：初见扭曲身形惊觉烦恼相，继而发现镜面本自平整，原是清净心被妄念折曲。现代人手机不离身，何妨将锁屏设为佛眼？每次指尖触碰或是低头识别面容解锁，都像在叩问：「自性光明可曾蒙尘？」 

真正的供养不必拘于殿堂，唐代赵州禅师见弟子机械式磕头，忽指火炉喝道：「拜佛不如拜此！」弟子愕然，禅师笑道：「炉火终日燃烧温暖众生，岂非活佛示现？」这份禅机融入现代生活，晨起煮咖啡时蒸气氤氲可观想为戒定真香，地铁握环摇晃时默念「南无」化车厢为移动道场。正如《维摩诘经》所言「一切法皆是佛道」，办公室投影幕上的业绩曲线可视为无常经卷，客户的抱怨声能听作慈悲种子的萌芽。 

 《大智度论》以水月为喻：「众生心海若浑浊，佛月虽明难映现；若能止息妄念浪，菩提圆光自然显。」拜神如同向水中捞月，拜佛却是静待波平月现。当你在佛前点亮酥油灯，与其祈求佛光普照，不如看清灯芯本具光明——那跃动的火苗，何尝不是人人本自具足的觉性？老妇日日擦拭佛桌如对故友，某日忽见桌面倒影中白发如银丝闪耀，从此改拭心镜；企业家放下争抢头香的执念，在会议室供养「无形佛」，每当业绩波动便见无常，每遇员工纠纷即观缘起。原来最殊胜的道场，不在飞檐斗拱的寺院，而在低头时瞥见的那寸心光，如露如电，却亘古长明。

拜神像是和神明「谈条件」，用供品换取平安发财；拜佛则是「照镜子」，藉合掌低头看见自己的执着与佛性。拜神求外在保佑，如同孩子向父母讨糖；拜佛是向内觉醒，如农夫耕耘心田种下觉悟种子。佛陀在《金刚经》提醒：「凡所有相皆是虚妄」，真正的佛不在金身雕像里，而在看清「求人不如求己的智慧中——这便是点香与点亮心灯的差别。

作者：宁珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。

「修行」二字对有些人来说听上去很严肃，令人望而却步，而对另一些人来说又似乎太过宽泛。只要经历了一些人情冷暖，发出几句人生感叹，就被说成是「修行」。事实上，修行既没有特别「高大上」，也并非经历过就算数。

何谓「修行」？

「修行」从文义上来说，就是修正行为的意思。而我们的行为包括了身语意三种：身体的行为、语言的行为和意识的行为。 

一个人只要活着就会产生这三种行为，所以说「人人皆可修行」是没错的。 
但同时，既然是「修正」，那便意味着，我们非常清楚甚么是正确的，甚么是错误的，并且懂得运用善巧的方法、手段，完成行为的调整，让生命回归健康的轨道。

肯定有人会说，谁还分不清何为对、何为错，我们从小就是被家里的长辈、学校的老师这么教导出来的。 

但那些所谓的「正确」中，掺杂了太多经不起推敲的「约定俗成」，并且标准总是随着时代、地域、人情世故不断变来变去。这也是很多人常被「刷新三观」的原因。 
另外，从实际的生命结果来说，如果我们所知、所行的一切都是正确的，那应该已经达成远离烦恼、身心健康、幸福自在的生命状态；而且这种状态很稳定，不会因为境遇的改变，被打破平衡；甚至将来面对死亡时，也能祥和平静、泰然自若。扪心自问，自己是这样的吗？

如此可知，我们目前的认知和「实相」之间，是有很大差距的。

佛教中，把对宇宙、人生真相的如实认知称为「正见」。在正见的指导下，才有可能发现真正的偏差，进行正确的改变。

若非如此，用错误替代正确，或是用一个错误替代另一个错误，不仅不能令人变好，还会让自己陷入更深的混乱和痛苦中。这样的「修行」不做也罢。

总结起来，修行就是在正见的指导下，对身语意三种行为所做的修正。

在生活中修行

那么，修行的处所在哪里呢？一定要去到寺庙或深山吗？一定要用某种特殊形式，比如盘腿打坐、念佛诵经，才算是修行吗？事实上，真正修行的处所，不是立足于某个地方，或是以某些固定的形式才能进行，恰恰就在日常的生活中。

如果一个人久居寺院道场，整日打坐念佛，一回到生活场景中，又陷入往日的习气中，或自诩高明，与周围的环境格格不入，或为人处世、待人接物既不慈悲又无智慧，那修行的成效体现在哪里？

即使寺院的出家法师，也是日复一日在行住坐卧、吃喝拉撒、出坡劳作、修学弘法中完成自身的修行。

「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角」，能有一个相对清净的环境修行，反省过往、学习正见、培养习惯，固然是修行不错的起点，但最终还是要回归生活，运用所学、检验所修、印证所悟。 

可以说，生活就是每个人最好的道场。

资料来源：上海玉佛禅寺

善财童子五十三参的故事出自《华严经》〈入法界品〉，故事是描述善财童子因为文殊的教导，离开故乡，前往各地，参访善知识，最后入普贤菩萨行愿海，体会到自己与一切菩萨行者一样，都将在未来圆满菩萨行之时成就佛道。换言之，善财童子与每个发菩提心、修菩萨行的人就是未来佛。善财的故事，可以代表佛教的求道及悟道之旅。

〈入法界品〉的原型是源自《罗摩伽经》，然而这部经典的篇幅只有三卷，在该经中善财最早所礼见的是窟头摩城的善胜长者而非文殊菩萨，经中所参的善知识只有十二位，其中有六位是天神之流。

依晋译《华严经》的古本，其中善财所参的善知识为四十五位（若扣除重复参访文殊则只有四十四位），唐代日照三藏补译了摩耶夫人至弥勒之间的九位善知识，才成为目前流通的六十卷及八十卷《华严经》的五十三参。至于四十卷本《大方广佛华严经．入不思议境界普贤行愿品》则有五十五位善知识的说法。

《华严经》〈入法界品〉显然是吸收了，《罗摩伽经》的内容及形式，并加以扩张的成果。二者相同的地方是，不以佛教僧侣为主要参学对象；但《罗摩伽经》似乎偏重护法神作为善财所参的对象，至于《华严经》则是各广泛地包括各行各业各种身份的善知识。

不过，显然《华严经》是更有计划地将善财的参学，导向以菩萨修学作为指南的方向，从一开始，善财即是由文殊菩萨的教导开始进行参学，到了最后三参，善财参访弥勒、忆念文殊，最后入普贤愿海，这三参象征未来佛是智能及愿行的圆满实现与整合的成果，或者说即便是一生补处菩萨，直到其悲智圆满之际，才可称为成就佛道。

有人误将五十三参直接解释为代表菩萨修行共有五十三阶位，这有违《菩萨璎珞本业经》以来的五十二阶位说。这个说法是在十信、十住、十回向、十地、等觉、妙觉之后，再加上究竟觉。这说法有可能是将《大乘起信论》的究竟觉混入而形成的。《大乘起信论》区别本觉、不觉、始觉、相似觉、随分觉、究竟觉等六个概念，既预设了众生皆具本觉真心，也说明了觉悟的历程。在唐代华严宗出现之后，确实也逐渐吸收《起信论》的思想，用来解释《华严经》。

参考文献：
1、〔西秦〕．圣坚译，《罗摩伽经》，《大正藏》第10册。
2、〔唐〕般若译，《大方广佛华严经．入不思议境界普贤行愿品》，《大正藏》第10册。
3、〔唐〕法藏，《华严经探玄记》，《大正藏》第35册。
4、〔唐〕智俨，《大方广佛华严经搜玄分齐通智方轨》，《大正藏》第35册。
5、〔梁〕真谛译，《大乘起信论》，《大正藏》第32册。
6、郭朝顺，《华严镜映哲学——《华严经》觉悟经验的诠释与开展》，台北：新文丰出版公司，2023。

作者：佛光大学佛教学系 郭朝顺教授

「空」像清晨湖面的薄雾，看似存在，伸手一抓却不留痕迹。佛经中的「空」不是虚无的深渊，而是穿透幻象的透镜。《心经》一语道破：「色不异空，空不异色」，就像浪花离不开大海，万物本质皆依「空」而生。佛陀用这字，不是要我们否定世界，而是学会「看穿戏服，不迷演员」。

 
许多人误解「空」是「什么都没有」，但这就像电影需要空白屏幕才能放映，若屏幕涂满颜料，反成一片死黑。佛经说：「以有空义故，一切法得成」（《中论》），恰如陶罐因「空心」才能盛水。也有人以为「空」是冷漠无情，但这忽略了「空」的智慧能让人更珍惜当下。就像明知樱花七日凋零，人们反而更珍惜盛放瞬间。佛经故事中，阿难见老妇病苦，劝她观身如芭蕉中空，老妇笑答：「既知是空，何苦执着？」（《杂宝藏经》）还有人误解「空」是消极躺平，但这就像农夫知稻谷终将腐坏，仍勤耕雨读——正因「空」让人更积极创造善缘。偈语说：「修空不放逸，如蜂采百花」（《大智度论》），空性恰是精进的燃料。

要理解「空」，可以从三把钥匙入手。第一把是「缘起性空」，观察一朵云如何形成——需湿气、温度、气流，找不到「云的本体」。佛经说：「此有故彼有，此生故彼生」（《阿含经》），如拼图缺一不可，却无「拼图自己」。第二把是「无常即空」，就像紧握童年照片，回忆仍随时间褪色，如同竹篮打水，留不住半滴。《法句经》提醒：「诸行无常，是生灭法」，看透变幻，反能细嚼当下滋味。第三把是「无我显空」，疼痛时自问：「是『手』在痛？还是『我』在痛？」像拆解乐团合奏，找不出单独的「演奏者」。佛陀开示：「于五蕴不认取为我，如实知见即解脱」（《蛇喻经》），破除「我执」的幻象。
 

在日常生活中，可以透过三种方法修习「空」。首先是「呼吸观雾法」，吸气时想象吸入星光，呼气时化作晨雾消散，体会气息「来无踪，去无影」。其次是「镜映情绪法」，愤怒时默念：「这怒火如雷云掠过心空，云会停留吗？天空会受伤吗？」最后是「沙画哲学法」，完成重要工作后，闭眼想象成果如藏地沙画，轻拂而逝，练习「认真却不紧抓」。
 

龙树菩萨妙喻：「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。」（《中论》）执着「有」如溺水者紧抓浮木，反被浪涛吞没；通达「空」似张开风帆，方能乘风破浪，拥抱无垠大海。正如母亲知孩子终将远行，仍全心去爱——因「空」而生慈悲，因慈悲而无畏。
 

总结来说，「空」不是终点，而是起飞的跑道。孩童握紧风筝线，以为线断即失去飞翔；智者剪断执念，才见整片蓝天属于自己。当我们体证「空」，便从「害怕破碎」的琉璃罩，跃入「无挂无碍」的晴空，如鸟飞天，不画地为牢。
 
 

作者：宁珑

香港中文大学佛学研究硕士毕业生。

缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。