染与净是相对的。《楞伽经》云：「大慧，彼生灭者是识，不生灭者是智；复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智；复次，长养相是识，非长养相是智；复次，无碍相是智，境界种种碍相是识；复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智；复次，得相是识，不得相是智。」无有更明白于此者。因为有染，才说有净，和生灭一样，因为有生才说有灭，染净生灭同是见闻觉知作用。 一般人认为不起念是「净」，就是佛性，起念是「染」，就是妄想，这是错的。不起念是无始无明的净缘，并非佛性，佛性是不垢不净、不增不减，乃是绝对的，与染净无关。憨山大师说：「染是识，净是智。」此乃错误。《坛经》云：「净无形相，却立净相，言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。」僧问慧忠国师：「坐禅看净，此复若为？」师曰：「不垢不净，宁用起心而看净相？」 大手老人评：因染而立净，净亦染矣。佛性本无染，何用净之说？是知净除妄念，是对中下根人一时权宜的开示。究竟讲来，只论见性，不沦染净。故今人有谓「脱开当下一念为净、为本性」，已然大错，此为无始无明之净缘，属见闻觉知范围，并非佛性也。（文/月溪法师） 数据源：广州市大佛寺
想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。 想象你手中有一颗种子，它需要泥土、阳光、水和时间才能长成大树。如果没有这些条件，种子永远不会发芽——这就是佛教说的「缘起法」。 佛陀在《杂阿含经》里说：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭」，因为有这个条件，所以才有那个结果；当条件消失，结果也会跟着消失。这告诉我们，世界上没有什么东西是「自己存在」的，一切都依赖其他条件支持。 再举一个例子：黏土被工匠捏成杯子，经过火烧后才能使用。但如果你把杯子打碎，它又变回一堆碎片和黏土。这说明杯子的「存在」只是暂时的组合，它的本质并没有固定不变的「杯子的灵魂」。佛教称这种现象为「无自性」，也就是事物没有永远不变的本质，只是暂时的组合。 理解「缘起法」对生活有什么帮助呢？当你因为买卖做不成而难过时，可以想想交易是卖家的准备工作、买家的热切程度、竞争对手等许多条件共同造成的结果。如果某个条件不够（比如同事会议迟到），结果自然受影响。这不是要你放弃努力，而是学会不要过度执着结果，因为结果本来就由许多因素决定，就像《金刚经》教导的「不要执着，保持平常心」。 缘起法就像一面镜子，让我们看清事物的真实模样——一切都在变化，没有什么是永远不变的。当你明白这一点，就能更轻松地面对生活中的高低起伏，因为你知道，无论快乐或困难，都是许多条件暂时组合而成的。 作者：宁珑 香港中文大学佛学研究硕士毕业生。 缘份，就像种子要遇见阳光和水才能成长。每一种偶遇或许都不是巧合。既然我们有缘相聚、相识、相处或求学，就不必执着这是因，还是果，只要活好自己每一刻，真诚对己对人，必是有智慧的人。
戒体乃是佛教受戒主体由受持佛教戒法而获致的内在体性。对于戒体问题，曾出现过多种主张，主要有如下三类：即色法戒体说，主要为小乘佛教一切有部所持；二是心法戒体说，此为法相宗的观点，并为唐代道宣律师等所采纳；三是非色非心说，这是成实论的看法。 智者大师在其《菩萨戒本疏》中曾提到，当时佛教对戒体问题的不同主张，或以教为戒本，或以真谛为戒体，或以愿为戒体，表明戒体问题在佛教内部一直存在争议，而未能得到一致的认识。即便是天台智者，也既主心法戒体说《摩诃止观》，同时又认为性假色法即戒体的色法戒体说《菩萨戒本疏》。 佛教戒体问题，由于涉及到佛教戒律的根本依据问题，因此在佛教戒律学思想中具有很重要地位。只有明确认识佛教持戒的体性问题，才能使教外的戒律规范仪轨，最终转化为持戒主体的内在自觉和实际修持行为，使他律之规范转化为自律之戒。因此，这对于整治晚明丛林戒律混乱的现状，更具有现实意义。 晚明戒体问题的各种论述 对于戒体问题，天台智者大师在《梵网戒疏》中认为：「戒体者，不起则已，起即性，无作假色」；并引《璎珞经》说：「一切圣凡戒，尽以心为体。心无尽故，戒亦无尽。」天台智者于《梵网戒疏》中所说的无作戒体，即是无漏色法，非本心本具，而由师师相承传授而习得，因此表现为三种情形：对于未受戒者来说，则无戒体；对于已受戒者来说，则具戒体；若已受戒者毁戒，则戒体当失。在天台智者看来，戒体非为本心自性所本具，而是随受持戒法的具体行为而生起。就戒体的生成活动(即受持戒法)而言，戒体乃是经验的生成，而非先验的本体存在。但戒体一旦生成，即具有根本性的存在力量。因此，天台智者上述戒体论，具有生成即戒体的特点。这也就是说，受戒本身就意味着戒体的生成。 在《戒疏发隐》中，云栖以戒体无无作义为非，而以有无作义为是，他说：「心虽无为，戒虽无像，而以无为心受无像戒，岂得云无？然前云如是因作，便有无作，则一作之后，任运止恶，任运持善，功德自然增长，无作而作，作实无作也。」在云栖看来，受戒本身是受戒者的内心自觉选择的主体行为。这种主体行为的作出，本身就意味着止恶持善的价值选择。因此，戒本无作而心有作，无作即是有作。对此，云栖进一步指出：「即心为戒，固尽理之玄谈；因戒摄心，实救病之良药也」。据此，袾宏在处理解戒体问题时，既重视「即心为戒」的受戒持戒主体的自律行为，同时也强调「因戒摄心」的他律作用，表现出摄戒归心、藉戒摄心、戒慧并重的思想倾向。 基于此，袾宏着重阐释了所谓「一心持戒」的思想。他说：「一心者，无二心也。一心不乱，始名持诵也。按一心念佛，有事有理。此亦应尔。事一心也，以心守戒，持之不易，诵之不忘，无背逆意，无分散意，心不违戒，戒不违心，名一心也。理一心者，心冥乎戒，不持而持。持无持相；不诵而诵，诵无诵相。即心是戒，即戒是心，不见能持所持，双融有犯无犯，名一心也。」根据净土佛教的一心念佛思想，袾宏进一步推导出「一心持戒」论。由一心念佛之中的事一心与理一心的区分，而有一心持戒中的事一心与理一心。具体地说，事一心折戒，属于经验性修证的他律行为，「心不违戒，戒不违心」；而理一心持戒，则更为强调对受戒持戒与存在理体的内在同一性，强调即心是戒、即戒是心的自律性，心与戒在本体论上的同一。由心戒一体进而戒净一致、念佛即持戒，足以表明袾宏的戒律之学，非为中国佛教律宗的理路取向，而是具有明显的摄戒归净、摄戒归心的圆融倾向。 数据源：广州市大佛寺 摘自陈永革《晚明佛教的禅戒一致论：从摄心归戒支禅律一体》
晒经是佛教中的一项传统活动，它源于唐代玄奘大师往西天取经的故事。 相传玄奘大师在取经过程中，不慎将部分经书掉落水中，后来在石台上将经书晾晒至干，从而完整地带回了大唐。为了纪念玄奘大师的这一壮举，佛教寺院开始在每年的六月初六这一天，将经书从柜中取出，逐页翻开并用软刷拂去灰尘，然后重新装匣放回，这个过程被称为“晒经节”，也有时被称为“翻经节”。 晒经节不仅是为了保护经文免受潮湿和虫害，还有着深远的宗教意义。在佛教中，经文被视为佛的教法，是智慧的结晶，因此对经文的恭敬处理被认为可以积累巨大的功德。晒经的行为象征着对佛法的尊重和传播，被认为有助于度化众生，因此有“晒经度众生，功德大无穷”的说法。 此外，晒经节也是佛教徒表达对佛教经典的敬仰和对佛教教义的学习意愿的一种方式。通过晒经，信徒们可以更加深刻地理解佛教经典的内涵，从而在精神上得到提升和净化。 晒经节在不同地区和寺庙可能有不同的庆祝形式，但其核心目的都是为了保护和弘扬佛教经典，以及通过这一活动来增进信徒的信仰和修行。 数据源：普光明寺
心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜复无忧。《传法正宗记》这首四句偈，告诉我们如何处理及转化外境。 「随流认得性，无喜复无忧」 「心随万境转」，对一个没有修行的人来说，所有一切的外境，都很容易动摇我们的内心。例如，遇到好的境界就很欢喜，遇到不欢喜的境界就很讨厌，有的人一到陌生的环境，他不习惯、不适应，这就是对境界没有办法处理。 常有人批评说，佛教都是吃素的，为甚么要做素鸡、素鸭、素火腿呢？而且做得几可乱真，这样心很不清净。其实，素鸡、素鸭是为了度那许多刚入门者来吃素，让他们觉得素菜也很好吃，因此才做成鸡或鸭的样子。像我吃素几十年，我在吃的时候，眼中根本没有见到鸡鸭，心中也没有去想或分别，只知道自己吃的是豆皮做的素料，本着清净心，随缘而吃，自然「心净国土净」。 「转处实能幽」，不管万境如何变化，我们能够随缘而转，转到山穷山尽疑无路，自然柳暗花明又一村。对生命中的任何变化，学习以随顺当下因缘的态度去面对，心就不容易波动起伏，就不会常常忽喜忽悲、计较分别，没有一刻安宁。 「随流认得性，无喜复无忧」，我们虽然随着环境流转，但是只要看清楚自己的心，看出自己的本来面目是甚么，就能够「无喜复无忧」，就能非常自在，非常清净，非常圆融，不会有计较，当然也不会不自在。 生活在瞬息万变的世间，这首四句偈对于我们如何转境、安心，可说提供了简要的开示。 数据源：广州市大佛寺
在一个宗教里面，是否有一个必然的创世主？ 一个创造天地万物的神？ 佛这个字是来自于 BUDDHA，而 BUDDHA 的解释是「觉者」，一个「觉悟」或「觉道」的人。 佛教世界观里面并没有创世主的概念，可能你会问，为什么没有创世主但是有一个宗教，我们相信的是什么？ 佛陀是以一个人，一个叫悉达多的太子，当年他身份是一个城的太子，他觉悟到世间运行的原理，但他本人是没有能力去改变这个世界现有的状态，他知道，但他没有能力「啪」一声，就令大家可以离苦得乐，他不是一个这样的状态，他也没有这样的能力。我们经常说佛陀可以「度化」所有的众生，但他所谓的道化众生，只是将他所感所悟，他所学习和明白到的东西，留下来给这个世界上所有的后人，而众生自己能不能得度，就看你个人了，你自己是需要自己的努力，而决定你能不能得度。 佛陀是一位「心的医生」 我们也常说佛陀是一位「心的医生」，他有能力为众生去诊断他们的苦以及病因，再开相关的处方，只要你依时吃药，就一定能够离苦，但如果你不吃药的话，其实佛陀也是爱莫能助。 佛陀是一个很好的向导，佛陀可以导引世间的人，脱离这个尘世间的苦海，但他不可以直接拔走你，扔你到解脱的对岸，然后就说你已经搞定了。佛陀也不可以代你受苦，所以佛陀从来都不会用创世主自居，也不希望后人，所谓学佛的人，对佛陀有任何形式的崇拜。所以我们是很需要实践佛的言教，如果我们不实践他的言教，就算佛出现在你面前，你也等于见不到他。我们要敬佛，就是以他的言教以身作则，敬佛是以他的方法去生活。 所以佛陀不是创世主，不是主宰的神，他只是能够教导大家离苦得乐的方法。 佛陀就自己搞定了，自己离苦得乐，同时也就留下了说明书。当然说明书不是他自己写的，而是一班亲爱的弟子，在佛入灭后将他以前的言教，辑录成一本又一本的佛经，也有很多不同的高僧在不同时代，对佛经就那个年代作出论述。 以身作则去做 所以佛陀是不可以代替众生离苦得乐，佛陀作为一个老师，他不是一个幻术家或魔术师，也不会替人赎罪，他要教的东西，只是你要对自己所做的事情负责，因果法则，种瓜得瓜，种豆得豆。如果你见到有些人相信佛教，相信佛陀，相信佛法，但如果他不是以佛法为基础去过他的生活，他不是以佛法所说的言教去实践，其实某程度上他不算是一个佛教徒，他只是一个敬拜佛的人。 所以佛教佛法，就是佛的言说，而你以身作则去做。 而这本说明书的内容，我们容后再谈。 作者：Angus@我佛磁BASS 广告/数码/公关人，以「我佛磁Bass」在网上创作，分享「全修行兼职返工」的生活模式。过去十多年，一直学习不同的身心灵方法，近年昄依学佛，跟随法师修心养性。深知「说道理易，学佛难」，希望打破深奥义理，以体验和传心为本，让佛法走进生活。 近年积极于企业及小区机构，分享如何以正念呼吸契入佛法，推动身心平衡与压力管理，帮助现代人找回内在平静与力量。「我相信，认真呼吸，好好观心，能将善意带到家庭、职场及社会。希望透过呼吸，让更多人感受到佛法的温度与力量。」 「学佛60问」以圣严法师《正信的佛教》为蓝本，归纳了60个学佛的问题，以网络语境重新诠释、体会语言文字背后的佛法真义，一同轻松入门。
十方三世诸佛，其应身各有名号，或从修因来说，或从果位来说，或者是从性、相、行、愿而言，佛佛各别，这是诸佛的别号。此外又有十种尊号，诸佛皆具，这是通号，其名义包含以下： 第一： 如来：如为如实之道，即一切法性，佛从如实之道而来，故号如来。 第二： 应供：佛三惑圆断，二死永亡，万德尊严，福慧具足，普应九界的供养，供之则有福，故号应供。 第三： 正遍知：外道执断常二见，于知邪而不正，二乘耽空，菩萨穷源未尽，皆虽知而不遍，唯有佛智烛照一切法，既正而又遍，故号正遍知。 第四： 明行足：明为三明，即天眼明、宿命明、漏尽明；行为五行，即圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。三明属慧，五行属福，佛福慧两足，故号明行足。 第五： 善逝：善是好的意思，逝是去的意思，佛修正道，入涅盘，向好的去处而去，故号善逝。 第六：世间解：佛了解世出世间的一切诸法情状，故号世间解。 第七： 无上士：在诸法中，涅盘无上，诸人中，佛无上，诸果中，正觉无上，九界众生，无能与等，故号无上士。 第八：调御丈夫：能调御修正道的大丈夫，故号调御丈夫。 第九： 天人师：佛为天、人导师，故号天人师。 第十： 佛：佛是觉的意思，具自觉、觉他、觉满，故号为佛。 第十一：世尊：觉圆德备，出世三乘，世间六凡，无不共尊，故号世尊。 以上共十一号，《成实论》等，合无上士与调御丈夫为一号，《大智度论》则以世尊为十号以外的尊号，其意义为：因具有以上十号，所以称为世尊。 数据源：杭州灵隐寺
佛陀将苦、集、灭、道合称为四圣谛。 佛陀在波罗奈国的鹿野苑第一次说法时，便向五比丘讲解这四谛法，以后在他弘法的四十五年中，不厌其详地一再为弟子解说，并且勉励他们努力实践，以达到大彻大悟，解脱生死的目的 。 四谛的内容如下： 一：苦谛 是阐明一切众生都是痛苦的。我们的身体，乃至一切事物，全是无常的、会引致痛苦的。 二：集谛 又名苦集圣谛。集是积集、生起的意思。集谛便是分析痛苦生起的原因。 三：灭谛 又名苦灭圣谛。当我们断除了苦因之后，便不会产生苦果；换言之，就是从生死轮回转向解脱，这便是灭谛，又称为涅盘。 四：道谛 又名苦灭道迹圣谛。道的意思是门径或实践的方法，因此道谛是指通向涅盘的门径或实践的法。 上述四谛中，集谛是苦因，能招致生死轮回的苦果，两者都是和轮回有关的，称为世间因果；道是乐因，能招致清净涅盘的乐果，这两者都是和解脱有关的，所以称为出世间因果。 数据源：香港佛教联合会
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